Glories of Balaram Purnima

Glories of Baladev Purnima

Balaram Purnima

The root of Guru-Tattva:

The Supreme Lord Sri Krishna bestowed upon us this human form for the practice of spirituality. To practice and progress in spirituality, we first need the mercy of Baladev because He grants us spiritual potency. ‘Bala’ means potency or power. In this current age (Kali Yuga), Baladev appeared in the form of Nityananda Prabhu. Srila Narottam Das Thakur writes the glories of the lotus feet of Lord Nityananda:

Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala , je chāyāy jagata jurāy

heno nitāi bine bhāi rādhā-kṛṣṇa pāite nāi , dṛḍha kori’ dharo nitāir pāy”

The lotus feet of Lord Nityananda soothe like millions of moonlights and under whose shelter the world finds peace. Without the mercy of Lord Nityananda, one cannot attain Radha-Krishna. Firmly hold on to the lotus feet of Lord Nityananda.

“se sambandha nāhi jā’r, bṛthā janma gelo tā’r, sei paśu boro durācār

nitāi nā bolilo mukhe, majilo saḿsāra-sukhe, vidyā-kule ki koribe tār”

One who has not established their relationship with Lord Nityananda has wasted their lives. That person is likened to an animal. They have not uttered the name of Nityananda and therefore have fallen into material enjoyment. What use is his education and family status?

“ahańkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, asatyere satya kori māni

nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pābe, dharo nitāi-caraṇa du’khāni” 

You are maddened by arrogance and neglecting the lotus feet of Nityananda, accepting what is false as truth. Only with Lord Nityananda’s mercy can you find the association of Radha Krishna in Goloka Vrindavan. Therefore, you should firmly hold onto the lotus feet of Lord Nityananda.

“nitāiyer caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya, nitāi-pada sadā koro āśa

narottama boro dukhī, nitāi more koro sukhī, rākho rāńgā-caraṇera pāśa”

The lotus feet of Lord Nityananda are the truth, and His eternal servants are perpetually engaged in His service. Always hanker for the mercy of Lord Nityananda’s lotus feet. Narottam is very unhappy and is praying to Lord Nityananda to make me happy and to keep me close to Your reddish lotus feet.

Baladev is Supreme Lord Krishna’s ‘sandhini shakti’ (existential potency). Baladev also manifests as all the articles used in Krishna’s services, for example, the throne, musical instruments, clothes, etc. Lord Krishna expands Himself into four forms, namely Vasudev, Sankarshan, Pradyumna, and Aniruddha. Baladev is Mula (root) Sankarshan. Sankarshan means attraction. The Supreme Lord Krishna wishes to engage in His pastimes by creating a drama. To fulfill Krishna’s desire and to continue serving the Lord, Baladev (Sankarshan) expanded into five forms. They are Karnodakshayi Mahavishnu, Garbhodakdakshayi Mahavishnu, Kshirodakshayi Mahavishnu, Maha-Sanakarshana, and Shesh. To serve Krishna, Garbhodashayi Mahavishnu appeared from Karnadakshayi Mahavishnu and created all the living beings to participate in the Lord’s drama.”

Krishna’s four expansions appear in Treta Yuga as Ram (Vasudev), Bharat (Pradyumna), Lakshman (Sankarshan), and Shatrughna (Aniruddha). Since Lakshman is the incarnation of Sankarshan, he is always engaged in Ramchandra’s service and follows Lord Ram wherever He goes.

Upon completing their gurukul education, the four brothers led by Ramchandra returned to the palace in Ayodhya where the queens were eagerly awaiting to see their sons again. Once, soon after the young prince’s return from the gurukul, Sage Vishwamitra arrived at Maharaj Dasarath’s palace. Maharaj Dasarath welcomed the sage and enquired about his arrival and if he could be of any service. Sage Vishwamitra said, ‘Yes, there is one thing, but you must first give me your word that you will give what I ask for.’ Maharaj Dasarath agreed to fulfill the sage’s wish. Sage Vishwamitra asked to take Ram with him to the forests to kill the demoness Taraka who was causing unrest and not allowing the sages to perform their sacrifices. Maharaj Dasarath was stunned at this request. Seeing Ram to be only a small boy and unable to bear any difficulties, Maharaj Dasarath offered himself to the sage to go and slay Taraka. Vishwamitra replied, ‘No, I want Ram. If you don’t agree, then I will leave.’ Seeing the sage’s disappointment, Maharaj Dasarath agreed to let Ram go with the sage.

When Lakshman heard this, he went along with Ram to serve and assist Him. Sage Vishwamitra performed a fire sacrifice from which a bow and an arrow appeared which would be used to kill Taraka. With the necessary weapons, Ram successfully killed Taraka and restored peace in the forests. After this event, sage Vishwamitra received an invitation from Maharaj Janaka from the kingdom Mithila to attend and bless the swayamvar (an ancient tradition where the princess chooses her own groom) of Princess Sita. To marry Devi Sita, the challenge laid down by Maharaj Janak was to lift and string the bow that belonged to Lord Shiva. Many kings and princes attended this ceremony and to partake in this challenge. Ram and Lakshman arrived at the venue with sage Vishwamitra and were seated. The ceremony started and one by one the kings and princes came forward to lift the bow. No one was able to lift Shiva’s bow and eventually, the hall fell silent with all the failures in lifting the bow. Maharaj Janaka became despondent and worried that his daughter Sita would remain unmarried. Maharaj Janaka said to the kings in the hall, ‘The world is bereft of warriors.’ When Lakshman heard these words, he felt this was an insult to his brother Ram and became angry. Lakshman raised from his seat and said to Maharaj Janaka, ‘Maharaj Janaka, my elder brother Sri Ram is present in this hall. It is not appropriate to say such words while he is here, who can lift Himalaya, what to speak of this Shiva’s bow? It is nothing for Him.’ Maharaj Janaka requested Sage Vishwamitra to ask Ram to go down and complete this challenge. On Vishwamitra’s order, Ram lifted and tied the string to the bow, broke the bow, and married Devi Sita.

When Ramchandra broke the bow, it sent a shockwave throughout the world that broke sage Parasurama’s meditation. He understood that someone had broken Shiva’s divine bow. Parasurama is the partial incarnation of Lord Vishnu. Parasurama rushed to the location of the swayamvar in an angry mood. He noticed the broken bow and demanded to know who the culprit was. ‘I will kill him,’ yelled Parasurama. Lakshman came forward and said, ‘We are warriors, we have broken many such bows while playing as a child. What is wrong with that?’ Hearing Lakshman’s response, Parasurama became angrier. Eventually, Parasurama realized that Ramchandra was his worshipful Lord Vishnu and paid his obeisance. Ramchandra married Devi Sita, and at the same time, the three other brothers married the sister and cousins of Devi Sita. Bharat married Mandavi, Lakshman married Urmila, and Shatrughna married Shrutakirti.

After the marriage of the four princes, Maharaj Dasarath decided to appoint Ramchandra as the heir to the throne. If Ramchandra accepted this position, then the reason for why he appeared in Ayodhya would not fructify. According to Tulsi Das Ramayan, Ramchandra approached Keikei and asked ‘Mother, do you love me?’ Keikei replied, ‘I love you more than my soul.’ Ramchandra said, ‘If that is the case, then if I tell you to take poison, will you take it for my satisfaction?’ Ramchandra reminded Keikei that his father, Maharaj Dasharatha granted two boons to Keikei which she did not use. He requested Keikei to use one boon to send Ramchandra to exile for fourteen years and use the second to ask for Bharat to become the king. To satisfy Ram’s wishes, Keikei did accordingly. Both Devi Sita and younger brother Lakshman accompanied Ram to His fourteen-year exile. Since Lakshman is Sankarshan his sole purpose is to be engaged in the service of the Lord. However, Lakshman was younger than Ram and therefore he felt he was unable to serve Ram properly. For example, he would see that Ram is walking barefoot and suffering from walking through the forest floor and not wearing footwear at Lakshman’s request. Since he could not order his elder brother to do certain things and make sure Ram was being served properly, Lakshman requested Ramchandra that in their next incarnation, he would like to be the elder brother so that he could serve the Lord properly.

In Dwapur Yuga (Copper Age), Bhagavan Sri Krishna appeared along with Lakshman who appeared as the Lord’s big brother Baladev. I will briefly describe Baladev’s appearance. Baladev appeared as the seventh son of Devaki. We know from Srimad Bhagavatam that the King of Mathura was Ugrasen who had a son named Kamsa. Kamsa’s sister Devaki married Bosudev. Kamsa was full of joy at his sister’s wedding. Kamsa rode the chariot himself to escort the newlyweds to their home when suddenly he heard a celestial voice in the sky warning Kamsa that the eighth child to be born from Devaki’s womb would be the cause of his death. Kamsa was stunned at this revelation and decided to kill Devaki. He drew his sword and seized Devaki’s hair to kill her when Bosudev intervened. Bosudev implored Kamsa to spare Devaki’s life, arguing that she would not be the cause of his death, but rather their eighth son. Bosudev pledged to hand over each of his children to Kamsa, allowing him to do as he wished with them. Kamsa’s anger was quelled, but he imprisoned both Devaki and Bosudev. Devaki eventually gave birth to their first son. Honoring his promise, Bosudev presented their first son to Kamsa. Displaying a touch of compassion, Kamsa stated, ‘He will not be the cause of my death; take your son back.’ Recognizing that Kamsa’s act of generosity would hinder his intentions, Sage Narada appeared to convince Kamsa not to release the sons. Narada advised, ‘Do not trust the calculations of the gods. You do not know how they are counting, so it is best that you eliminate all the sons.’ Convinced by Narada’s counsel, Kamsa altered his plans.

According to Srila Jiva Goswami’s commentary, the first six sons of Devaki and Bosudev symbolize lust, anger, greed, bewilderment, madness, and envy. These six are the adversaries of conditioned souls. Only when we overcome these six adversaries can we consider ourselves initiated by our guru?

Upon Devaki’s seventh pregnancy, Baladev appeared in her womb. He is Maha Sankarshan – the great attraction. Baladev, using his mystical powers, transferred himself to the womb of Rohini Devi, the other wife of Bosudev, residing in Gokul Mahavan. After moving to Rohini’s womb, Kamsa believed that due to his fear, the unborn child hadn’t survived, resulting in Devaki’s miscarriage. Thus, Baladev initially appeared in Devaki’s womb and later entered Rohini Devi’s womb. This is why Baladev is also referred to as Rohini Nandan or the son of Rohini.

We pay homage to Baladev with this prayer:

namaste tuhalagrama  namaste musalayudha

namaste revati-kanta  namaste bhakta-vatsala

namaste balinam srestha  namaste dharani-dhara

pralambara namas te tu  trahi mam krsna-purvaja”

Salutations to You, the wielder of the plough! Greetings to You, the bearer of the mace! Salutations to You, the beloved of Revati! Salutations to You, who are affectionate to Your devotees! I offer my respectful obeisance unto Lord Balarama, the best among the strong, the support of the earth. Salutations unto You, the vanquisher of Pralambasur! Please save me, O elder brother of Krishna!

Baladev embodies the Lord’s services in every aspect. He is always with Krishna, engaged in Krishna’s services. Thus, we should all seek the shelter of Baladev to become qualified for Krishna’s service. This same Baladev manifested in this age as Nityananda Prabhu.

Srila Narottam Das Thakur emphasizes the necessity of Nityananda’s mercy. He asserts that without Nityananda’s mercy, one cannot attain Radha Krishna’s service. Hence, if anyone wishes to chant the Hare Krishna Mahamantra, they must seek the refuge of Nityananda Prabhu, for Radha Krishna and the Hare Krishna Mahamantra are indistinguishable. Please chant the Hare Krishna Mahamantra under the guidance of Nityananda, who represents the Guru tattva. Nityananda’s expansions serve as our initiating and instructing Gurus. It is only by following the footsteps of the Guru Varga (initiating/instructing gurus/Vaishnavas) that we can free ourselves from this miserable and mundane world.

Баларама Пурнима

Шрила Бхакти Бибудха Бодхайан Госвами Махарадж

Корень Гуру-таттвы

Верховный Господь Шри Кришна даровал нам эту человеческую форму жизни для духовной практики. Наш духовный рост и развитие на этом пути невозможны без милости Баладева, потому что Он — источник духовной энергии. «Бала» означает энергия или сила. В этот век (Кали-югу) Баладев явился как Господь Нитьянанда Прабху. Шрила Нароттам Дас Тхакур описал славу лотосных стоп Господа Нитьянанды:

нитāи пада-камала, кот̣ӣ-чандра-суш́ӣтала,

дже чхāйāй джагата джуд̣āй

хено нитāи бине бхāй, рāдхā-кр̣шн̣а пāите нāи,

др̣д̣ха кори дхара нитāир пāй //


Лотосные стопы Господа Нитьянанды являются прибежищем для всего мира, они умиротворяют, подобно сиянию миллионов лун. Без милости Господа Нитьянанды никому не достичь Радха-Кришны. Крепко держись за лотосные стопы Господа Нитьянанды.

се самбандха нāхи джāр, бр̣тхā джанма гело тāр,

сеи паш́у боро дурāчāр

нитāи нā болило мукхе, маджило самсāра-сукхе,

видйā-куле ки корибе тāр //


Тот, кто не установил отношений с Господом Нитьянандой — провёл жизнь впустую. Он подобен глупому животному. Такой человек никогда не произносил имени Нитьянанды и поэтому пал в мир материального «наслаждения». Тогда какой прок в его образовании и семейном статусе?


ахан̇кāре матта хоийā, нитāи-пада пāсарийā,

асатйере сотйа кори мāни

нитāийер корун̣ā хабе, брадже рāдхā-кр̣шн̣а пāбе,

дхаро нитāир чаран̣а ду’кхāни //


Обезумев от собственного высокомерия, он пренебрегает лотосными стопами Нитьянанды, и ложное кажется ему истинным. Только по милости Господа Нитьянанды ты можешь обрести общество Радха-Кришны на Голока-Вриндаване. Поэтому крепче держись за лотосные стопы Господа Нитьянанды.


нитāийер чаран̣а сатйа, тāхāра севака нитйа,

нитāи-пада садā коро āш́а

нароттама боро дух̣кхӣ, нитāи море коро сукхӣ,

рāкха рāн̇гā-чаран̣ера пāш́а //


Лотосные стопы Господа Нитьянанды – это истинная реальность. Вечные слуги Нитьянанды постоянно задействованы в служении Ему. Постоянно моли о милости лотосных стоп Господа Нитьянанды.

Баладев – это сандхини-шакти (энергия бытия) Верховного Господа Кришны. Баладев проявляется также в форме разнообразных параферналий, используемых в поклонении Кришне. Например, трон (асана), музыкальные инструменты, одеяния и тд. Господь Кришна распространяет Себя в четыре формы, а именно: Васудева, Санкаршана, Прадьюмны и Анируддхи. Баладев – это Мула (корень) Санкаршан. «Санкаршан» означает «привлекать». Верховный Господь Кришна, являя Свои лилы, играет, как на сцене. Чтобы воплотить желание Кришны и послужить Ему, Господь Баладев (Санкаршан) распространяет себя в пять форм: Каранодакашайи Махавишну, Гарбходакашайи Махавишну, Кширодакашайи Махавиншну, Маха-Санкаршана и Шеша. Служа Кришне, Гарбходакашайи Махавишну изошёл из Каранадокашайи Махавишну и сотворил все живые существа, дабы поучаствовать в этой Пьесе, разыгранной Господом.

Четыре явленные экспансии Кришны в Трета-югу – это Рама (Васудев), Бхарат (Прадьюмна), Лакшман (Санкаршан) и Шатругхна (Анируддха). Так как Лакшаман является инкарнацией Санкаршаны – Он всегда занят служением Господу Рамачандре и следует за Ним, куда бы Тот ни направился.

Закончив свое обучение в гурукуле, четыре брата, возглавляемые Рамачандрой, вернулись во дворец Айодхьи, где царицы с нетерпением ждали встречи со своими сыновьями.

Однажды, вскоре после возвращения юных принцев из гурукулы, во дворец Махараджи Дашаратхи пришёл мудрец Вишвамитра. Махарадж Дашаратха, поприветствовав мудреца, спросил его о цели его визита и может ли он чем-то послужить мудрецу. Мудрец Вишвамитра ответил: «Да, но ты должен пообещать, что дашь мне то, о чем я попрошу».  Дашаратха согласился выполнить желание мудреца. Тогда Вишвамитра попросил разрешения взять с собой в лес Раму, чтобы убить демоницу Тараку, которая была причиной беспокойств и не позволяла мудрецам проводить жертвоприношения. Махарадж Дашаратха вызвался сам пойти и убить Тараку. Вишвамитра ответил: «Нет, я хочу чтобы со мной пошёл Рама. Но, если ты мне откажешь – я немедленно покину это место». Видя недовольство мудреца, Махарадж Дашаратха согласился отпустить с ним Раму.

Услышав об этом, Лакшман отправился в путь вместе с Рамой, чтобы помогать Ему. Мудрец Вишвамитра совершил огненное жертвоприношение, в результате которого появились лук и стрела для поражения Тараки. Вооружившись, Рама успешно справился с задачей убить Тараку, и восстановил в лесу мир и гармонию. Вскоре после этого Вишвамитра получил приглашение от Махараджи Джанаки из царства Митхилы на сваямвару Принцессы Ситы (древняя традиция выбора жениха принцессой) — чтобы посетить и благословить это событие. Махараджа Джанака поставил условие, что на Деви Сите женится тот, кто сможет поднять лук, принадлежащий Господу Шиве, и натянуть его тетиву. Множество царей и принцев приехали на эту церемонию, чтобы поучаствовать в этом соревновании. Рама и Лакшман прибыли вместе с Вишвамитрой и заняли свои места. Сваямвара началась, и цари и принцы один за другим выходили, чтобы поднять лук. Но никому из них не удалось этого сделать, и в конце концов в зале воцарилась тишина, последовавшая за неудачными попытками. Удручённый Махараджа Джанака начал беспокоиться, что его дочь Сита будет вынуждена остаться незамужней. Он объявил всем присутствующим, что «в мире не осталось достойных воинов». Услышав эти слова, Лакшман был разгневан, восприняв их как оскорбление своего брата Рамы. Лакшман поднялся и сказал царю: «Махарадж Джанака, здесь присутствует мой старший брат Рама. Негоже произносить такое в присутствии того, кто способен поднять даже Гималаи, не то что лук Шивы — Ему это ничего не стоит». Махарадж Джанака обратился к мудрецу Вишвамитре, чтобы тот дал указание Раме выйти и поднять лук Шивы. По наставлению Вишвамитры Рама поднял и натянул лук, сломав его, и стал женихом Деви Ситы.

Когда Рамачандра сломал лук, это вызвало сотрясение всего мира и прервало медитацию Господа Парашурамы. Он понял, что кто-то сломал божественный лук Шивы. Господь Парашурама – это частичное воплощение Господа Вишну. Разгневанный, он устремился в место проведения сваямвары. Увидев сломанный лук, он потребовал ответа, кто является виновником. «Я убью его!» — воскликнул Парашурама. Лакшман вышел вперёд и сказал: «Мы – воины, и сломали множество таких луков, играючи. В чём здесь проблема?» Услышав ответ Лакшмана, Парашурама разгневался ещё больше. Но в конце концов Парашурама осознал, что Рамачандра — это его поклоняемый Господь Вишну и предложил Ему свои поклоны.

Рамачандра женился на Деви Сите. Вместе с ним трое Его братьев женились на родной и двоюродных сестрах Деви Ситы. Бхарат женился на Мандави, Лакшман женился на Урмиле, а Шатругхна — на Шрутакирти.

После свадьбы четырёх принцев Махарадж Дашаратха решил назначить Рамачандру наследником престола. Если Рамачандра принял бы этот пост, то цель Его явления в Айодхье не была бы исполнена. Согласно Рамаяне Туласи Даса, Рамачандра пришёл к Кайкейи и сказал: «Мама, любишь ли ты меня?» Кайкейи ответила: «Я люблю тебя больше, чем собственную душу». Рамачандра сказал: «Если это так, то если Я попрошу тебя принять яд — примешь ли ты его ради меня?» Рамачандра напомнил Кайкейи, что Его отец, Махарадж Дашаратха даровал Кайкейи два благословения, которыми она ещё не воспользовалась. Он попросил использовать один дар, чтобы отправить Его, Рамачандру, в изгнание в лес на четырнадцать лет, а второй дар — чтобы назначить царем Бхарату. Царица Кайкейи согласилась пойти на это, чтобы исполнить желание Рамачандры.

Деви Сита и младший брат Лакшман ушли в изгнание вместе с Рамой на четырнадцать лет. Так как Лакшман является инкарнацией Санкаршаны, то его единственное желание — это служить Господу. Но Лакшман был младше Рамы и поэтому чувствовал, что не может служить Раме должным образом. Например, Рама ходил босиком и страдал от этого, пробираясь через лесные чащи, не соглашаясь надеть обувь по просьбе Лакшмана. Так как Лакшман не мог приказать своему старшему брату делать то, что сделало бы служение Раме совершенным, то Лакшман попросил Рамачандру, чтобы в своем следующем воплощении он стал старшим братом, чтобы служить Господу должным образом.

В Двапара-югу (медный век) Бхагаван Шри Кришна явился вместе с Лакшманом, который стал старшим братом Господа, Баладевой. Здесь я вкратце опишу явление Господа Баларамы.

Баларама явился как седьмой сын Деваки. Из Шримад-Бхагаватам мы знаем, что царём Матхуры был Уграсена, у которого был сын Камса. Сестра Камсы, Деваки, вышла замуж за Васудева. Камса был рад замужеству своей сестры. Когда Камса сам вел колесницу молодоженов, внезапно он услышал божественный голос с небес, который предупредил Камсу о том, что восьмой ребёнок Деваки станет причиной его смерти. Ошеломленный этим откровением, Камса решил убить Деваки. Он вынул свой меч и схватил сестру за волосы, чтобы убить её, когда вмешался Васудев. Васудев умолял Камсу пощадить жизнь Деваки, потому что она не будет причиной его смерти, а ее восьмой сын. Васудев пообещал отдавать каждого из своих сыновей Камсе, позволив ему поступать с ними как тому захочется. Гнев Камсы был усмирен, однако он посадил и Деваки и Васудева в темницу. Когда Деваки родила первенца, Васудев, исполняя свое обещание, отдал своего сына Камсе. Проявляя некоторое сострадание, Камса сказал: «Он не будет причиной моей смерти, можешь забрать его назад». Поняв, что этот акт великодушия Камсы может помешать его намерениям, мудрец Нарада явился, чтобы убедить Камсу не отдавать детей: «Не доверяй предсказаниям богов, ведь ты не знаешь, каким образом они считают, поэтому будет лучше, если ты избавишься от всех сыновей Деваки». Убеждённый доводами Нарады, Камса поменял свои планы.

Согласно комментарию Шрилы Дживы Госвами, первые шесть сыновей Деваки и Васудева воплощают собой вожделение, гнев, алчность, иллюзию, безумие и зависть. Это шесть врагов обусловленных душ. Только когда мы одолеем этих шести врагов — мы можем считать себя инициированными нашим гуру.

Седьмым младенцем Деваки стал Баладев. Он — Маха Санкаршан — само очаровние. Баладев своей мистической силой переместил себя в чрево Рохини Деви, другой жены Васудевы, находившейся в Гокул Махаване. После этого Камса решил, что от страха Деваки потеряла своего ещё не родившегося ребёнка. Таким образом, Баладев изначально явился во чреве Деваки, и позднее вошёл в чрево Рохини Деви. Поэтому Баладева также зовут Рохини Нандан, или сын Рохини.

Мы выражаем почтение Баладеву следующей молитвой:

намасте тухалаграха намасте мусалаюдха

намасте ревати-канта намасте бхакта-ватсала

 намасте балинам шрештха намасте дхарани-дхара

праламбара намас те ту трахи мам кришна-пурваджа


Слава Тебе, обладатель плуга! Слава Тебе, держатель булавы! Слава Тебе, возлюбленный Ревати! Слава Тебе, любящему Своих преданных! Я предлагаю почтительные поклоны Господу Балараме, сильнейшему среди всех сильных, поддерживающему саму Землю. Слава Тебе, победитель Праламбхасуры! О, старший брат Кришны, спаси меня, лишь об этом я молю Тебя!

Баладев воплощает собой служение Господу во всех проявлениях. Он всегда рядом с Кришной и всегда занят служением Кришне. Поэтому все мы должны искать прибежища у Господа Баладева, чтобы стать достойными служить Кришне. Баладев воплотился в этот век как Нитьянанда Прабху.

Шрила Нароттам Дас Тхакур подчеркивает важность милости Нитьянанды. Он утверждает, что без милости Господа Нитьянанды никто не сможет обрести служения Радха-Кришне. Поэтому если мы хотим воспевать Харе Кришна Махамантру, мы должны искать прибежища у Нитьянанды Прабху, потому что Радха-Кришна и Харе Кришна Махамантра неотличны друг от друга. Пожалуйста, воспевайте Харе Кришна Махамантру под руководством Нитьянанды, который представляет Гуру-таттву. Экспансии Нитьянанды служат нашими инициирующими (дикша) и наставляющими (шикша) Гуру. Только следуя по стопам Гуру-варги мы сможем освободиться из этого несчастного преходящего мира.

Related Post