Spiritual Masters & Spiritual Practice
Nowadays, we can see that there are so many spiritual masters operating publicly. We call spiritual masters ‘Guru’. In Padma Purana, it says
guruṣu nara-matir. . . yasya vā nārakī saḥ
If anyone thinks that gurus are like ordinary human beings, then their spiritual progress will stop, and the destination of their practice will be hell. According to shastra (our spiritual scriptures), guru is the condensed form of Lord Sri Krishna’s mercy. Lord Krishna bestows his mercy on a person that is very dear to Him. He explains in the Bhagavad Gita:
yo na hṛiṣhyati na dveṣhṭi na śhochati na kāṅkṣhati
śhubhāśhubha-parityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ
samaḥ śhatrau cha mitre cha tathā mānāpamānayoḥ
śhītoṣhṇa-sukha-duḥkheṣhu samaḥ saṅga-vivarjitaḥ
tulya-nindā-stutir maunī santuṣhṭo yena kenachit
aniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ
‑Bhagavad GitaChapter 12, text 17-19
A devotional person who does not become overjoyed upon material gains, who does not experience hatred upon gaining something unfavorable, who does not lament over the loss of some dear material object, who does not aspire to attain something that is unattained, and who renounces both pious and sinful work is dear to Me. A devotional person who is equipoised in the face of enemies and friends as well as in respect and disrespect, who views cold and heat, as well as happiness and sadness with an equal viewpoint, who is detached in all circumstances, who view criticism and praise as equal, who has controlled speech, who is satisfied with whatever is gained of its own accord, who is free from attachment to home and heart, and who possesses fixed intelligence in spiritual subject matters, is dear to me.
We know that a Guru should be a sadhu. But how do we know who a sadhu is? Srimad Bhagavatam elaborates on this matter:
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ, suhṛdaḥ sarva-dehinām |
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ, sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ ||
—Srimad Bhagavatam 3.25.21
A sadhu is someone who is extremely tolerant in every situation, who is an ocean of compassion, who is a well-wisher to all living beings, who does not consider anyone to be their enemy, who has no material expectation,s and who is always calm. These are the five symptoms of a sadhu.
Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur told us that if we do not broadcast the truth according to the shastras (or previous teachers), and instead twist the meaning out of material motivations or out of fear of unpopularity, then that person is an atheist (nastika) and holds no faith in God (22nd Ashar 1333 (6th July 1926), at Narendra Sarovar Jagannath Puri, Orissa).
One who is completely free from unwanted mundane desires is known as anartha Mukta and his responsibility is to deliver his followers, and one who has unwanted mundane desires is known as anartha yukta. In our philosophy, one who gives direction is the Guru, and the person following those directions is the disciple. The Guru should always be anartha Mukta, and his responsibility is to deliver his followers (disciples) from this miserable and mundane world by guiding the disciples in establishing their eternal identity and introducing them to Lalita Sakhi.
In this age of deception (Kali-yuga), it is not easy to find this type of anartha Mukta Guru. But, in present society, there are so many gurus surrounding us! Are they all anartha mukta sadhus? Genuine sadhus have no desire to quarrel over material appreciation and recognition. Unfortunately, there is now an abundance of anartha yukta gurus, which has led to quarrelsome situations amongst people in so-called spiritual societies. We can see that even those who are householders (with unwanted mundane desires), demand to have the position of a guru. Many anartha yukta gurus are competing for popularity on social media, treating the position of being a guru as a business. In this regard, Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur once said,
“If a blind person gives directions and another person follows these directions, then both the blind person and the disciple will fall into a ditch. The blind person takes the first injury (Dhaka) from falling into the ditch, and the second injury from his disciple falling on him, while the disciple gets injured once from falling on the guru.”
This signifies the fact that an anartha yukta Guru, because of their material greed, faces more consequences than their disciples. Shastra elaborates on this:
snehād vā lobhato vāpi yo gṛhṇīyād adīkṣayā |
tasmin gurau saśiṣye tu devatāśāpa āpatet ||
-Hari Bhakti Vilas 2:7
When a Guru gives initiation to a disciple without following the rules and regulations of Diksha, or if someone accepts the Diksha mantra out of greed or because of mundane expectations, in both cases, both the Guru and disciple are cursed by the gods and goddesses (devatas and devis).
yo vakti nyāyarahitam anyāyena śṛṇoti yaḥ |
tāv ubhau narakaṃ ghoraṃ vrajataḥ kālam akṣayam ||
-Hari Bhakti Vilas 1:101
Both the guru (spiritual master) who does not speak according to the shastras, and the disciples who listen to such discourses, will be destined for eternity in hell.
kṛpāsindhuḥ susampūrṇaḥ sarvasattvopakārakaḥ|
niḥspṛhaḥ sarvataḥ siddhaḥ sarvavidyāviśāradaḥ|
sarvasaṃśayasaṃchettā nālaso gurur āhṛtaḥ ||
-Hari Bhakti Vilas 1:45-46
A person can be considered to be called a ‘Guru’ if they are an ocean of mercy if they have established their own spiritual identity and have all spiritual qualities: be a well-wisher to all living beings, have no material attachment, have spiritual perfection, have accumulated the knowledge of all different studies, can cure all of our doubts, are not lazy by nature, and are always worried and busy about delivering people from this miserable and mundane world.
In this age of deception (Kali Yuga), these symptoms are extremely rare. This is why Srila Sachidananda Bhaktivinode Thakur instructed us to be careful about trusting sadhus. “If we see many people in society wearing saffron and saintly outfits, then we know our society is in terrible trouble”. Nowadays, we have many people establishing societies (expanding their branches) and calling themselves sadhus, and we can also see Gurus quarreling with each other about who is more qualified than the rest.
We know that people are quarreling over material gain i.e., accumulating more wealthy disciples, constructing big temples, etc. The truth is that no one can quarrel over spiritual gain because the spiritual gain is based on our own spiritual realizations (which are completely private), and on our sincere spiritual practice. This is not something we share with anyone unless we are able to find qualified, like-minded, and elevated sadhus for genuine exchanges.
Recently, a person wrote me an accusatory letter saying that I am not respecting their faith, their Gurudev, or their Shiksha guru. Also in this letter, he blasphemed against our Guru Varga. Shastra (Srimad Bhagavatam), tells us that Krishna killed the demoness Putana when he was only seven days old, delivered Shakatasura when he was 3 months old, killed Trinavarta when he was 1 year old, killed Vatsasura when he was 3 years old, killed the demon Bakasura when he was 4 years old, liberated Aghasura when he was 5 years old, danced on the hood of the serpent Kaliya at 6 years old and He lifted up Govardhan hill at 7 years old. When He was 8 years old Krishna performed Rasa Lila, expanding Himself for thousands ofGopis—someone that we consider ragatmika (who has spontaneous and eternally pure love for Krishna).
At 11 years old, He killed Kamsa and saved every category of society from his demonic trap. Although there are innumerable examples of Sri Krishna’s pastimes, it seems that many people these days do not put their energy into glorifying Lord Krishna’s qualities. Instead, they only glorify their guru’s qualities. We are running behind society and guru consciousness rather than Krishna consciousness. The personality who we refer to as ‘guru’ is actually a representative of the absolute truth, Guru Tattva. In this universe, Krishna is the absolute truth, and therefore, Krishna is the ultimate Guru (jagatguru).
We should measure an initiating/instructing guru’s spiritual advancement by the purity of their connection with the Supreme Lord Sri Krishna (as they are representatives of Him). However, due to people’s misconceptions about Guru Tattva at this present time, we measure their advancement by how opulent their temples are, how big their temple deities are, or how many disciples they have. Day by day, our minds are becoming more and more materialistic and less and less spiritual.
In fact, to progress in spirituality, we have to fix our minds toward the Lord’s services. We can only be said to be serving someone properly if the object of our service is happy with each of our actions. The object of our service is Sri Krishna. But what makes Lord Krishna happy? He said (in the form of Lord Chaitanya):
Amar bhakter puja ama hote boro|
Sei Prabhu vede bhagvate koile drira||
-Sri Caitanya Bhagavat, 1st Kanda, Text 8
Worshipping my devotee is higher than worshipping me
We can see that most people have the tendency to primarily promote their guru and Vaishnavas from their own society, and then Krishna. This tendency is called fanaticism, which is not present in pure devotional practice. They forget that the ultimate guru is Sri Krishna Himself. A shloka that is often recited by most people in the present society is:
Gurur Brahmā Gurur Viṣṇur Gurur devo Maheśvaraḥ|
Guruḥ sākṣāt paraṁ Brahma tasmai śrī gurave namaḥ||
– Skanda Purana
Guru is Brahma—Krishna’s mode of passion incarnation (raja gun), Guru is Vishnu – Krishna’s mode of goodness incarnation (sattva gun), Guru is Mahesvara – Krishna’s mode of darkness incarnation (Tama gun)
Nowadays, most people are misrepresenting this shloka by equating their guru to Brahma, Vishnu, and Shiva, and saying that worshipping their guru is the same as worshipping these 3 different incarnations of Krishna. More or less everyone in present society has the tendency to earn money by any means necessary, even if it is illegal. Although most will know that this is sinful, they also think that if you donate a portion of this illegally earnt money to a sadhu, it frees them from the consequences of their bad karma. There are many people that pretend to be qualified gurus and they purposefully misrepresent this shloka to their disciples, exploiting their followers and making them become fanatics.
Srila Bhaktivinode Thakur informed us about this, and listed 13 apa-sampradayas: aula, baula, kartabhaja, neda, daravesa, snai, sahajiya, sakhibheki, smarta, jata-gosani, ativadi, cudadhari and gauranga-nagari. Apa-sampradayas are so-called followers of Lord Chaitanya, pursuing their own motivations for material gain. This is why they are rejected (bogus gurus) – because they pretend to be followers of Lord Chaitanya but in fact, they follow their own mind concoctions. Due to the prevalence of these misrepresentations, even those wanting to be sincere followers of Lord Chaitanya can end up in the trap of kartabhaja (Guru bhaja).
We should not forget that Gurus should be dear to Krishna and their godliness depends on how dear they are to Krishna. In this age of deception, it seems that to become dear to Krishna, one has to wear opulent dresses, establish opulent deities and offer opulent bhoga, but this is not what Krishna said. Lord Chaitanya taught us that how dear we are to Krishna depends on our taste in chanting the Hare Krishna Mahamantra. There is no harm in keeping big temples, but our attachment to the opulence and popularity of those temples is what makes realizing the taste of our chanting difficult—which Srila Bhaktivinode Thakur said is evidence of our advancement in spiritual practice. Whoever has the taste of chanting may have a big temple or no temple at all!
One example is Srila Gaur Kishore Das Babaji Maharaj. He never established a temple – he spent his entire life staying in a small hut. Our previous teachers told us that at one point, Babaji Maharaj was living in a hut on a boat, and a wealthy person approached him and offered to let Babaji Maharaj stay in a glorious room in his home as well as opulent prasad every day. Babaji Maharaj replied, “do you have a toilet room in your home? That is the best place for me to stay”. He also replied, “I would rather become an ox (dharmer shnaar), than a cow staying in a goshala under the control of a householder (grihaster goru)”. Oxen do not give milk, so most people leave them in the marketplace. According to Indian understanding, an ox is the representation of dharma (religiosity). To get gain of dharma, people feed the oxen by going door-to-door and shop-to-shop in the market, but on the contrary, a householder cow is always kept in the goshala and takes what the householder offers it. Babaji Maharaj is trying to say that a renounced person should not be dependent on any particular affluent person—they should do madhukuri (begging for alms door to door). They should not stay in an opulent home, and they should only keep a simple lifestyle. Babaji Maharaj was a renounced person and thus, he gave this example for us to understand what it means to be a real sadhu. Even Srila Bhaktivinode Thakur said that simplicity is another name for Vaishnava practice (saralatar apar naam vaishnavata).
So presently, where is the simplicity? It seems like we are battling in the spiritual field over how much opulence we can accumulate, and how we can blaspheme and minimize others to uplift our own image and position. General people have no proper conception of Vaishnava practice and in this world, everyone is more or less materialistic. It follows that they choose their spiritual group accordingly and are attracted to the more materialistic groups. In the eyes of people nowadays, Srila Gaur Kishore Das Babaji Maharaj’s aforementioned spiritual advancement has no value. We must keep in mind:
Gurabo bahaba santi shisho bitta paharakah|
Durlabha sadguru devi shisho shantap haraka||
– Came from the lips of Lord Shiva to Parvati Devi
The goal of many gurus is to squeeze the wealth of their disciples. It is very rare to find a real guru who can rid the disciples of their unwanted mundane desires.
So, what are we supposed to do? Lord Chaitanya says that it is very easy to deliver us from our unwanted mundane desires by chanting the Hare Krishna Mahamantra under the shelter of sadguru. ‘Sad’ means eternal and the only thing that is eternal in this universe is Sri Krishna Himself. Sadguru means whoever is dear to Krishna and who has the symptoms that Krishna Himself listed in Srimad Bhagavad Gita, Chapter 12, Text 17-19 (listed above). All of these qualities will be revived in our consciousness if we chant the Hare Krishna Mahamantra without offenses.
Whenever we have the tendency to minimize or ignore other devotees of the Lord, it is very difficult to chant without offense. In fact, it is actually a very severe offense—such that even chanting cannot remove it. The only way to be excused from Vaishnava aparadha is if we are forgiven by who we criticized, and by Sri Krishna. We may pretend to ask for forgiveness because of formalities and because Vaishnava’s nature is very simple, they will forgive us easily. However, Krishna (in his Vasudev form) is always in our hearts. He always knows whether our prayer for forgiveness is sincere and if it is not, He will not forgive us. This is why we have to be very careful about committing Vaishnava aparadh and therefore about accepting gurus. In fact, in our eyes, we are not qualified to recognize a bona fide Guru.
In this regard, in order to find sadguru, Srila Narottama Das Thakur explained in one of his songs,
“Krishna kripai guru mile, guru kripai Krishna mile”.
This means that by the mercy of Krishna, a person can get a guru. But also, by the mercy of the guru, we become qualified to get Krishna’s service. Krishna is pure, His choice is always pure, and He never cheats us. This is why we should never feel cheated for accepting gurus sent by Krishna. Once, Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur mentioned in one of his articles that according to our inner thoughts, Krishna will send his representatives accordingly. For example, if we have the tendency to be hypocrites, Krishna will send us a hypocrite Guru. Therefore, we must be sincere in every aspect of our devotional practice. To use a mundane example, we know that a doctor can recognize another qualified doctor. Similarly, a teacher can recognize another qualified teacher. If we have the desire to practice pure devotion, we will be able to recognize when Krishna sends us a bona fide guru for accepting initiation. Therefore, we must establish a sincere mood in our hearts to chant the Holy Name purely.
Presently, we can see that if someone becomes a good orator (by giving attractive spiritual discourses), many people try to get initiated by them. And it has become common that these orators to begin to give initiation—most initiating gurus are appointed by their disciples, not by their previous teachers. We can see many so-called gurus that were not given initiating power, canvassing and calling people to come and get initiated by them. Furthermore, gurus should not be elected, they should be appointed (by their previous teachers or bona fide spiritual masters). If we do not follow the appointing system, it is very difficult to rid people of the disease of aspiring materially to become a guru, rather than aiming to be perfect disciples of our Parampara. The only people who aspire to become a guru are those who think that a guru is an individual. But our Parampara’s teachings tell us that a guru is not an individual, it is a tattva (akanda guru tattva). Whenever we are able to realize that Guru is Krishna Himself, then our blaspheming tendencies towards other Vaishnavas will stop. We should realize guru tattva properly. Guru tattva means that our practice does not include any fanaticism. We should practice Lord Chaitanya’s mission with a non-sectarian and non-judgemental mood—what we have seen amongst our previous teachers; namely the Six Goswamis and their true followers.
I am humbly begging you all to not take offense to my explanation. I have just written my feelings seeing the present situation in spiritual communities. They are all happening with the influence of Kali Maharaj. We know that Kali means quarrel, ignorance, and hypocrisy. If we are running behind our present understandings and not changing ourselves (our blaspheming tendencies), this means that we are promoting Kali Maharaj instead of Lord Chaitanya’s mission. Again, I am humbly begging that you do not take this any other way than what I described and that you try to understand. If you feel that this has been beneficial, then please bless me to carry the mission of Lord Chaitanya with purity. But if you feel hurt by this, then please excuse me out of your causeless mercy and rectify me if I made any mistakes.
Desiring a tiny speck of feet dust of bona fide Gurus and Vaishnavas,
An unworthy servant of servants of our Parampara (lineage)
B.B.Bodhayan
Sri Gopinath Gaudiya Math
आध्यात्मिक गुरु और साधन
आजकल, हम देख सकते हैं कि बहुत से आध्यात्मिक गुरु सार्वजनिक रूप से कार्य कर रहे हैं। हम आध्यात्मिक गुरुओं को ‘गुरु’ कहते हैं। पद्म पुराण में कहा गया है–
गुरषु नर-मतिः . . यस्य वा नारकि साः
अर्थात – यदि कोई यह समझे कि गुरु साधारण मनुष्य के समान हैं तो उनकी आध्यात्मिक उन्नति स्थगित हो जाएगी और उनकी साधना का गन्तव्ये नर्क ही होगा।
हमारे आध्यात्मिक शास्त्रों के अनुसार, गुरु भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा के घनीभूत स्वरूप हैं। जो भगवान् श्रीकृष्ण के अतिप्रिय हैं, उन्हीं पर भगवान् अपनी कृपा न्योछावर करते हैं। श्रीकृष्ण भगवद गीता में बताते हैं–
यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति |
श्रुभाश्रुभपरित्यागी भक्तिमानयः स मे प्रियः ||
समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयो: |
शीतोष्णसुखदु:खेषु समः सङ्गविवर्जितः ||
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् |
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||
अर्थात – “जो न कभी हर्षित होता है, न शोक करता है, जो न पछताता है, न इच्छा करता है, तथा शुभ तथा अशुभ दोनों प्रकार की वस्तुओं का परित्याग कर देता है, ऐसा भक्त मुझे अत्यन्त प्रिय है | जो मित्रों तथा शत्रुओं के लिए समान है, जो मान तथा अपमान, शीत तथा गर्मी, सुख तथा दुख, यश तथा अपयश में समभाव रखता है, जो दूषित संगति से सदैव मुक्त रहता है, जो सदैव मौन और किसी भी वास्तु से संतुष्ट रहता है,
जो किसी प्रकार के घर-बार की परवाह नहीं करता, जो ज्ञान में दृढ़ है और जो भक्ति में संलग्न है – ऐसा पुरुष मुझे अत्यन्त प्रिय है |”
हम जानते हैं कि गुरु को साधु होना चाहिए। किन्तु हम कैसे जानें कि वास्तव में साधु कौन हैं? श्रीमद्भागवतम् में इस विषय पर विस्तृत रूप में बताया गया है–
तितिक्षव: कारुणिका: सुहृद: सर्वदेहिनाम् ।
अजातशत्रव: शान्ता: साधव: साधुभूषणा: ॥
(श्रीमद्भागवतम् 3-25-21)
अर्थात – साधु वह है जो प्रत्येक स्थिति में अत्यंत सहिष्णु है, जो करूणा के सागर है, जो सभी जीवों के शुभचिंतक है, जो किसी को भी अपना शत्रु नहीं मानते,
जिसे कोई भौतिक अपेक्षा नहीं है और जो सर्वदा शांत रहते है। यह सब साधु के पांच लक्षण हैं।
श्रील प्रभुपाद भक्ति सिद्धांत सरस्वती गोस्वामी ठाकुर ने हमें बताया कि जो शास्त्रों (अथवा पूर्व गुरुवर्ग) के अनुसार सत्य का प्रचार नहीं करता, अपितु भौतिक प्रेरणाओं या अलोकप्रियता के भय से अर्थ को विकृत कर देता है, वह व्यक्ति नास्तिक है (6 जुलाई 1926), नरेंद्र सरोवर जगन्नाथ पुरी, उड़ीसा में)। जो व्यक्ति अवांछित सांसारिक सभी अभिलाषाओं से पूर्णता मुक्त है, वह ‘अनर्थ मुक्त’ है और अपने अनुयायियों का उद्धार करना उसका उत्तरदायित्व है, और जिसकी अवांछित सांसारिक अभिलाषाएँ है , वह ‘अनर्थ युक्त’ है। हमारे मतानुसार, जो दिशा प्रदान करते है, वह गुरु है, और उन निर्देशों का पालन करने वाला शिष्य है। गुरु को सर्वदा ‘अनर्थ मुक्त’ होना चाहिए, और अपने शिष्यों को ललिता सखी के विषय में अनुगत कराकर, उनके नित्य स्वरूप को स्थापित करने में मार्गदर्शन प्रदान कर, इस दयनीय और भौतिक जगत से उधार कराना ही उनका दायित्व है।
इस कलियुग में, इस प्रकार के ‘अनर्थ मुक्त’ गुरु को प्राप्त करना इतना सहज नहीं है। किन्तु, वर्तमान समाज में हमारे आस-पास न जाने कितने गुरु हैं! क्या वे सभी ‘अनर्थ मुक्त’ साधु हैं? वास्तविक साधुओं को भौतिक वृद्धि और प्रतिष्ठा पर कलह करने की कोई इच्छा नहीं होती है। दुर्भाग्य से, अब ‘अनर्थ युक्त’ गुरु प्रचुर रूप में हैं, जिसके कारण तथाकथित आध्यात्मिक समाज में लोगों के बीच कलह की स्थिति उत्पन्न हो गई है। हम देख सकते हैं कि जो गृहस्थ हैं (अवांछित सांसारिक इच्छाओं के साथ), वे भी गुरु के पद की इच्छा करते हैं। कई ‘अनर्थयुक्त गुरु’, गुरु होने की स्थिति को एक व्यवसाय के रूप में मानते हुए, सोशल मीडिया पर लोकप्रियता के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं। इस संबंध में, श्रील प्रभुपाद भक्ति सिद्धांत सरस्वती गोस्वामी ठाकुर ने एक बार कहा था कि, “यदि एक अंधा व्यक्ति निर्देश देता है और दूसरा व्यक्ति उन निर्देशों का पालन करता है, तो अंधा व्यक्ति और शिष्य दोनों खाई में गिर जाएंगे।” अंधे व्यक्ति को पहली चोट खाई में गिरने से लगती है, और दूसरी चोट उसके शिष्य के ऊपर गिरने से, जबकि शिष्य एक बार गुरु पर गिरने से घायल हो जाता है। इसका यह अभिप्राय है कि एक ‘अनर्थ युक्त’ गुरु, अपने भौतिक लोभ के कारण, अपने शिष्यों की तुलना में अधिक बुरे परिणाम का सामना करता है। शास्त्र इस पर विस्तार से बताते हैं:
स्नेहाद् वा लोभतो वापि यो गृह्णीयाद् अदीक्षया ।
तस्मिन् गुरौ सशिष्ये तु देवताशाप आपतेत् ॥
(हरि भक्ति विलास 2/7)
अर्थात – जब कोई गुरु दीक्षा के नियमों और विनियमों का पालन किये बिना शिष्य को दीक्षा देता है,
अथवा यदि कोई लोभ से अथवा सांसारिक अपेक्षाओं के कारण दीक्षा मंत्र को स्वीकार करता है, तो दोनों ही पहलु में, गुरु और शिष्य दोनों को देवी-देवताओं द्वारा अभिशाप दिया जाता है।
यो वक्ति न्यायरहितम् अन्यायेन शृणोति यः ।
ताव् उभौ नरकं घोरं व्रजतः कालम् अक्षयम् ॥
(हरि भक्ति विलास 1/101)
अर्थात – शास्त्रों के अनुसार नहीं बोलने वाले गुरु (आध्यात्मिक गुरु) और ऐसे प्रवचनों को सुनने वाले शिष्यों को अनंत काल के लिए नरक में जाना होगा।
कृपासिन्धुः सुपूर्णार्थः सर्वसत्त्वोपकारकः ।
निःस्पृहः सर्वतः सिद्धः सर्वविद्याविशारदः ॥
सर्वसंशयसंछेत्ता नालसो गुरुर् आहृतः ॥
(हरि भक्ति विलास 1/45-46)
अर्थात – अपारकृपामय, सुसम्पूर्ण (अर्थात जो निज स्वरूप में प्रतिष्ठित हैं, जिनको कोई अभाव नहीं है), सर्वगुणविशिष्ट, सभी जीवों के हित साधन में रत,
निष्काम, सर्व प्रकार से सिद्ध, सर्वविद्या अर्थात ब्रह्मविद्या अथवा भक्ति सिद्धांत में सुनिपुण, शिष्य के सब संशय छेदन में समर्थ और आलस्य रहित, समस्त हरिसेवानिष्ठ पुरुष ही ‘गुरु’ कहलाने योग्य हैं।
कलियुग में ये लक्षण अत्यंत दुर्लभ हैं। यही कारण है कि श्रील सच्चिदानंद भक्तिविनोद ठाकुर ने हमें साधुओं पर विश्वास करने से सावधान रहने का निर्देश दिया। “यदि हम समाज में बहुत से लोगों को भगवा और साधु पोशाक पहने हुए देखते हैं, तो हम जानते हैं कि हमारा समाज भीषण संकट में है”। आजकल, हमारे पास कई लोग हैं जो समाज स्थापित करते हैं (अपनी शाखाओं का विस्तार करते हैं) और स्वयं को साधु कहते हैं, और हम गुरुओं को आपस में कलह करते हुए भी देख सकते हैं कि अन्य की तुलना में कौन अधिक योग्य है। हम जानते हैं कि लोग भौतिक लाभ, जैसे कि अधिक धनवान शिष्यों को एकत्रित करना, विशाल मंदिरों का निर्माण, इत्यादि के लिए कलह कर रहे हैं। वास्तविकता तो यह है कि आध्यात्मिक लाभ के लिए कोई भी कलह नहीं कर सकता क्योंकि आध्यात्मिक लाभ हमारी अपनी आध्यात्मिक उपलभ्धियों (जो पूरी तरह से निजी हैं) एवं एकनिष्ठ साधन पर आधारित है। यह ऐसी बात नहीं है जिसे हम किसी को भी बता सकते हैं जब तक कि हम योग्य, समान विचारधारा वाले और श्रेष्ठ साधुओं को खोजने में सक्षम न हों।
हाल ही में एक व्यक्ति ने मुझ पर आरोप लगाते हुए लिखा कि मैं उनकी विचारधारा, उनके गुरुदेव या उनके शिक्षा गुरु का सम्मान नहीं कर रहा। साथ ही इस पत्र में उन्होंने हमारे गुरु वर्ग की निंदा की। शास्त्र (श्रीमद्भागवतम), हमें बताते हैं कि केवल सात दिन की आयु में, श्रीकृष्ण ने राक्षसी पूतना का वध किया, 3 महीने के थे जब शकटासुर का उधार किया, 1 साल की आयु में तृणावर्त का वध किया, 3 वर्ष की आयु में वत्सासुर का वध, 4 वर्ष में राक्षस बकासुर का वध किया, 5 वर्ष में अघासुर को मुक्त किया, 6 वर्ष की आयु में नाग कालिया के फन पर नृत्य किया और 7 वर्ष की आयु में गोवर्धन पर्वत को उठा लिया। जब वे 8 वर्ष के थे, तो श्रीकृष्ण ने स्वयं को विस्तारित करते हुए हज़ारों-हज़ारों गोपियों के संग में रास-लीला किया। वे गोपियाँ, जिन्हें ‘रागात्मिका’ कहा गया है (जिनका श्रीकृष्ण के लिए स्वभाविक और नित्य शुद्ध प्रेम है)। 11 साल की उम्र में उन्होंने कंस का वध किया और समाज के प्रत्येक वर्ग को उसकी राक्षसी प्रवृति से मुक्त किया। यद्यपि श्रीकृष्ण की असंख्य लीलाएँ हैं, किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि आजकल लोग अपनी शक्ति भगवान श्रीकृष्ण की महिमा गान में नहीं लगा रहे। अपितु इसके स्थान पर, वे केवल अपने गुरु की महिमा का गान करते हैं। हम श्रीकृष्ण भावनामृत के स्थान पर समिति और गुरु भावनामृत के पीछे धावित हो रहे हैं। जिस व्यक्तित्व को हम ‘गुरु’ कहते हैं, वह वास्तव में परम सत्य, गुरु तत्व का प्रतिनिधि स्वरूप है। इस ब्रह्मांड में, श्रीकृष्ण ही परम सत्य हैं और इसलिए, श्रीकृष्ण ही परम गुरु (जगतगुरु) हैं। हमें दीक्षा/शिक्षा गुरु की आध्यात्मिक उन्नति का माप भगवान श्रीकृष्ण के साथ उनके संबंध की शुद्धता से करना चाहिए, क्योंकि वे उनके प्रतिनिधि हैं। हालाँकि, इस दिन और युग में गुरु तत्व के विषय में लोगों की भ्रांत धारणाओं के कारण, हम उनकी उन्नति को इस बात से मापते हैं कि उनके मंदिर कितने भव्य हैं, उनके मंदिर के श्रीविग्रह कितने विशाल हैं, अथवा उनके कितने शिष्य हैं। दिन प्रतिदिन, हमारा ह्रदय अधिक से अधिक भौतिकवादी और कम आध्यात्मिक होता जा रहा है।
वास्तव में, आध्यात्मिकता में प्रगति के लिए, हमें अपने मन को भगवान की सेवाओं की ओर लगाना होगा। हमें किसी की ठीक से सेवा करना तभी कहा जा सकता है जब हमारी सेव्य वस्तु हमारे प्रत्येक कार्य से प्रसन्न हो। श्रीकृष्ण ही हमारी सेव्य वस्तु हैं। किन्तु भगवान श्रीकृष्ण को कौनसी वस्तु प्रसन्न करती है। उन्होंने कहा (भगवान चैतन्य महाप्रभु के रूप में):
आमार भक्तेर पूजा आमा हैते बढ़।
सेइ प्रभु वेदे भागवते कइल दृढ़।।
(श्रीचैतन्य भागवतम, प्रथम खंड, पयार 8 )
अर्थात – मेरे भक्त की पूजा मेरी पूजा से भी श्रेष्ठ है।
हम देख सकते हैं कि अधिकतर लोगों में श्रीकृष्ण से भी बढ़कर, अपने समिति के गुरु और वैष्णवों की मुख्य रूप से महिमा प्रचार करने प्रवृत्ति होती है। इस प्रवृत्ति को कट्टरता कहा जाता है, जो शुद्ध भक्ति साधन में स्वीकृत नहीं है। किन्तु वे यह भूल जाते हैं कि अखंड गुरु स्वयं श्रीकृष्ण हैं। एक श्लोक जिसे अक्सर वर्तमान समाज में अधिकांश लोगों द्वारा पढ़ा जाता है:
गुरुर ब्रह्मा गुरुर विष्णु गुरुर देवो महेश्वरा।
गुरुः साक्षात्परब्रह्मा तस्मै श्री गुरुवे नमः।।
(स्कन्द पुराण)
अर्थात – गुरु ब्रह्मा हैं (श्रीकृष्ण के रजोगुण अवतार), गुरु विष्णु हैं (श्रीकृष्ण के सतोगुण अवतार), गुरु महेश्वर हैं (श्रीकृष्ण के तमोगुण अवतार)।
आजकल अधिकतर लोग अपने गुरु को ब्रह्मा, विष्णु और शिव से जोड़कर इस श्लोक को अनुचित रूप में ग्रहण कर रहे हैं और कह रहे हैं कि अपने गुरु की पूजा करना श्रीकृष्ण के इन तीन अवतारों की पूजा करने के समान है। वर्तमान समाज में अधिकांश लोगों में किसी भी प्रकार से धन कमाने की प्रवृत्ति होती है, भले ही वह अवैध ही क्यों न हो। यद्यपि अधिकांश लोग जानते होंगे कि यह पाप है, वे यह भी सोचते हैं कि यदि आप इस अवैध रूप से अर्जित धन का एक हिस्सा साधु को दान कर देते हैं, तो यह उन्हें उनके बुरे कर्मों के परिणामों से मुक्त कर देता है। ऐसे बहुत से लोग हैं जो योग्य गुरु होने का छल करते हैं और वे इस श्लोक को अपने शिष्यों को जानबूझकर गलत तरीके से प्रस्तुत करते हैं, अपने अनुयायियों का शोषण करते हैं और उन्हें कट्टर बनाते हैं।
श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने हमें इस बारे में पहले से ही सावधान किया, और 13 अप-संप्रदाय – “आउल , बाउल, कर्ताभाजा, नेड़ा, दरवेष, स्नायी, सहजिया, सखीभेकी, स्मार्त, जात-गोसाई, अतीवाड़ी, छुड़ाधारी और गौरांग-नगरी”। अप-संप्रदाय भगवान चैतन्य के तथाकथित अनुयायी हैं, भौतिक लाभ के लिए अपनी धारणाओं का अनुशीलन करते हैं। इसलिए उन्हें बहिष्कृत कर दिया है (ढोंगी गुरु) – क्योंकि वे भगवान चैतन्य के अनुयायी होने का केवल मात्र दिखावा करते हैं किन्तु वास्तव में, वे अपने मनगढ़ंत विचारों के ही अनुयायी हैं। इन भ्रांतियों की व्यापकता के कारण, यहां तक कि जो लोग भगवान चैतन्य के सच्चे अनुयायी बनना चाहते हैं, वे भी कर्ताभाजा (गुरु-भाजा) के जाल में फंस सकते हैं। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि गुरु कृष्ण को प्रिय होने चाहिए और उनकी भक्ति इस बात पर निर्भर करती है कि वे कृष्ण को कितने प्रिय हैं। छल-कपट के इस युग में, ऐसा प्रतीत होता है कि श्रीकृष्ण का प्रिय बनने के लिए, भव्य वस्त्र धारण करना, भव्य श्रीविग्रहों की स्थापना करना और उनको भव्य भोग-सामग्री अर्पण करना होगा, किन्तु ऐसा श्रीकृष्ण ने नहीं कहा। भगवान श्रीचैतन्य महाप्रभु ने हमें यह शिक्षा प्रदान कि हम श्रीकृष्ण के कितने प्रिय हैं, यह हरे कृष्ण महामंत्र के जप के प्रति हमारी रुचि निर्धारित करती है। विशाल मंदिरों को रखने में कोई बुराई नहीं है, किन्तु उन मंदिरों की भव्यता और लोकप्रियता के प्रति हमारी आसक्ति ही हमारे नामजप की रुचि को आस्वादन करने में बाधा उत्पन्न करती है – जिसे श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा है कि यह साधना में हमारी उन्नति का प्रमाण है। जिसे नामजप के प्रति रुचि है, उसका विशाल मंदिर हो भी सकता है, अथवा नहीं भी!
एक उदाहरण श्रील गौर किशोर दास बाबाजी महाराज हैं। उन्होंने कभी मंदिर की स्थापना नहीं की – उन्होंने अपना सम्पूर्ण जीवन एक छोटी सी कुटिया में रहकर बिताया। हमारे पूर्व गुरुवर्ग ने हमें बताया कि एक समय, बाबाजी महाराज एक नाव पर एक कुटिया में रह रहे थे, और एक धनी व्यक्ति उनके पास आया और बाबाजी महाराज को अपने घर में एक भव्य कक्ष में रहने की विनती की, और उन्हें प्रत्येक दिन भव्य प्रसाद देने की भी आशा प्रकट की। बाबाजी महाराज ने उत्तर दिया, “क्या आपके घर में शौचालय है? वह मेरे रहने के लिए यह सबसे उपरोक्त स्थान है।” उन्होंने यह भी उत्तर दिया, “एक गृहस्थ के नियंत्रण में एक गोशाला में रहने वाली गाय के स्थान पर मुझे बैल बनना स्वीकार है।” बैल दूध नहीं देता, इसलिए अधिकांश लोग उन्हें बाजार में छोड़ देते हैं। भारतीय मतानुसार, एक बैल धर्म (धार्मिकता) का प्रतिनिधित्व करता है। धर्म के फल प्राप्ति के उदेश्ये से लोग घर-घर जाकर और बाजार में जाकर बैलों को चारा खिलाते हैं, किन्तु इसके विपरीत एक गृहस्थ गाय को सदा गोशाला में रखा जाता है और गृहस्थ जो कुछ देता है, उसे वह गाय स्वीकार कर लेती है। बाबाजी महाराज हमे यह समझाने का प्रयास कर रहे हैं कि एक त्यागी व्यक्ति को किसी विशेष संपन्न व्यक्ति पर निर्भर नहीं होना चाहिए – मधुकुरी करना ही उनका कर्तव्य है। उन्हें एक भव्य घर में नहीं रहना चाहिए, और उन्हें केवल एक साधारण जीवन शैली रखनी चाहिए। बाबाजी महाराज एक त्यागी व्यक्ति थे और इस प्रकार, उन्होंने हमें यह समझाने के लिए यह उदाहरण दिया कि वास्तविक साधु होने का क्या अर्थ है। यहाँ तक कि श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने भी कहा कि सरलता
ही वैष्णव साधन का दूसरा नाम है।
तो वर्तमान जगत में सरलता कहाँ है? ऐसा प्रतीत होता है कि हम पारमार्थिक क्षेत्र में इस बात से जूझ रहे हैं कि हम कितना ऐश्वर्य अर्जित कर सकते हैं, और कैसे हम दूसरों की निन्दा एवं उन्हें लघु दिखाकर, अपनी अपनी छवि और अवस्था को उन्नत कर सकता है। सामान्य लोगों को वैष्णव साधन की कोई उचित अवधारणा नहीं है और इस जगत में, लगभग सभी लोग विषयी ही हैं। यह इस प्रकार है कि वे अपने आध्यात्मिक समुदाय का भी उसी के अनुसार चयन करते हैं और अधिक भौतिकवादी समुदाय के प्रति आकर्षित होते हैं। आजकल लोगों की नजर में श्रील गौर किशोर दास बाबाजी महाराज की उक्त आध्यात्मिक उन्नति का कोई मूल्य नहीं है। हमें ध्यान रखना चाहिए:
गुरवो बेहवः सन्ति शिष्य वित्तापहारकाः।
दुर्लभः सद्गुरुदेवी शिष्येसन्तापहारकाः।।
(सर्वश्रेष्ठ वैष्णव शिव के श्रीमुख से पार्वती को दिए गए उपदेश)
अर्थात – शिष्य की संपत्ति का हरण करने वाले तो बहुत से गुरु हैं, किन्तु शिष्य का संताप नाश करने वाले सद्गुरु दुर्लभ हैं।
तो, हमें क्या करना चाहिए? भगवान श्रीचैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि सद्गुरु के आश्रय में हरे कृष्ण महामंत्र का जाप कर अपनी अवांछित सांसारिक अभिलाषाओं से मुक्त होना अति सहज है। ‘सद’ का अर्थ है शाश्वत और इस ब्रह्माण्ड में केवल एक ही वस्तु शाश्वत है, और वह है स्वयं श्रीकृष्ण। सद्गुरु का अर्थ है जो कृष्ण को प्रिय है और इसका लक्षण क्या है, वह स्वयं श्रीकृष्ण ने श्रीमद् भगवद गीता, अध्याय 12, श्लोक 17-19 (ऊपर सूचीबद्ध) में बताया है। इन सभी गुणों को हमारी चेतना में पुनविकसित किया जाएगा यदि हम अपरध रहित हरे कृष्ण महामंत्र का जप करें।
जब भी हममें भगवान के अन्य भक्तों को लघु करने अथवा उनकी उपेक्षा करने की प्रवृत्ति होती है, तो अपराध रहित नामजप करना अति कठिन होता है। वास्तव में, यह वास्तव में एक बहुत ही गंभीर अपराध है – ऐसा कि नामजप भी इसे दूरभूत नहीं कर सकता। वैष्णव अपराध से मुक्त होने का एकमात्र उपाय यह है कि यदि हमने जिनकी निंदा की और श्रीकृष्ण से क्षमा प्राप्त हो। हम औपचारिकताओं के कारण क्षमा मांगने का दिखावा कर सकते हैं और क्योंकि वैष्णव का स्वभाव बहुत सरल होता है, वे हमें आसानी से क्षमा कर देंगे। हालाँकि, श्रीकृष्ण (उनके वासुदेव रूप में) सदा हमारे ह्रदय में विराजमान रहते हैं। वह हमेशा यह जानते हैं कि क्षमा के लिए हमारी प्रार्थना सच्ची है या नहीं और यदि नहीं है, तो वह हमें क्षमा नहीं करेंगे। यही कारण है कि हमें वैष्णव अपराध करने में और इसलिए गुरु का चरणाश्रय करने के विषय में बहुत सावधान रहना होगा। वास्तव में, हमारी दृष्टि में, हम एक प्रामाणिक गुरु को पहचानने के योग्य नहीं हैं। इस संबंध में, सद्गुरु को अन्वेषण करने के लिए, श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने अपने एक गीत “कृष्ण कृपाई गुरु मिले, गुरु कृपाई कृष्ण मिले” में समझाया। इसका अर्थ है कि श्रीकृष्ण की कृपा से ही एक व्यक्ति को गुरु मिल सकता है। किन्तु साथ ही, गुरु की कृपा से ही, हम श्रीकृष्ण की सेवा प्राप्त करने के योग्य बन जाते हैं। कृष्ण शुद्ध हैं, उनकी चयन सदा शुद्ध है, और वे हमें कभी धोखा नहीं देते। इसलिए हमें कभी श्रीकृष्ण द्वारा भेजे गए गुरुओं को स्वीकार करने के लिए ठगा हुआ महसूस नहीं करना चाहिए। एक बार, श्रील प्रभुपाद भक्ति सिद्धांत सरस्वती गोस्वामी ठाकुर ने अपने एक लेख में उल्लेख किया कि हमारे आंतरिक विचारों के अनुसार, श्रीकृष्ण अपने प्रतिनिधियों को तदनुसार भेजेंगे। उदाहरण के लिए, यदि हममें पाखंडी होने की प्रवृत्ति है, तो कृष्ण हमें एक पाखंडी गुरु भेजेंगे। इसलिए, हमें अपने भक्ति साधन के प्रत्येक सौपान के प्रति दृढ़ होना चाहिए। एक सांसारिक उदाहरण द्वारा हम यह समझ सकते हैं कि एक डॉक्टर दूसरे योग्य चिकित्सक को पहचान सकता है। इसी तरह, एक शिक्षक दूसरे योग्य शिक्षक को पहचान सकता है। यदि हममें शुद्ध भक्ति का साधन करने की इच्छा है, तो हम यह पहचान सकेंगे कि कृष्ण हमें दीक्षा ग्रहण करने के लिए प्रामाणिक गुरु कब भेजते हैं। इसलिए, हमें शुद्ध नामजप करने के लिए अपने हृदय में एक विशुद्ध भाव स्थापित करना चाहिए।
वर्तमान में, हम देख सकते हैं कि यदि कोई एक अच्छा वक्ता (आकर्षक आध्यात्मिक प्रवचन देकर) बन जाता है, तो बहुत से लोग उनसे दीक्षा लेने का प्रयास करते हैं। और यह सामान्य हो गया है कि ये वक्ता दीक्षा देना प्रारम्भ कर देते हैं – अधिकांश दीक्षा गुरु उनके शिष्यों द्वारा नियुक्त किए जाते हैं, उनके पूर्व गुरु द्वारा नहीं। हम कई तथाकथित गुरुओं को देख सकते हैं जिन्हें दीक्षा देने, प्रचार करने और लोगों को उनके द्वारा दीक्षा लेने के लिए बुलाने की शक्ति नहीं दी गई थी। इसके अतिरिक्त, गुरुओं का चुनाव नहीं होना चाहिए, उन्हें नियुक्त किया जाना चाहिए (उनके पूर्व गुरु या वास्तविक आध्यात्मिक गुरुओं द्वारा)। यदि हम नियुक्ति प्रणाली का पालन नहीं करते हैं, तो लोगों के गुरु बनने के इस रोग को दुरीभूत करना अति दुर्लभ है। गुरु बनने की इच्छा रखने वाले केवल वही लोग होते हैं जो यह सोचते हैं कि गुरु एक व्यक्तिविशेष हैं। किन्तु हमारी परम्परा की शिक्षाएँ हमें बताती हैं कि गुरु एक व्यक्ति नहीं है, यह एक तत्त्व (अखंड गुरु-तत्व) है। जब भी हम यह जान पाएंगे कि गुरु स्वयं श्रीकृष्ण हैं, तब अन्य वैष्णवों के प्रति हमारी निन्दा करने की प्रवृत्ति समाप्त हो जाएगी। हमें गुरु तत्व को ठीक से समझना चाहिए। गुरु तत्व का अर्थ है कि हमारा साधन कोई कट्टरता का अनुमोदन नहीं करता। हमें भगवान चैतन्य का प्रेम धर्म साम्प्रदायिकता रहित एवं पात्र-अपात्र निर्णय नहीं करने की विचारधारा द्वारा पालन करना होगा – जो हमने अपने पूर्व गुरुवर्ग के बीच देखा है; अर्थात् छह गोस्वामी और उनके यथार्थ अनुयायी।
मैं आप सभी से विनम्रतापूर्वक प्राथना कर रहा हूँ कि मेरी इस विवेचना पर कोई अपराध ग्रहण नहीं करें। पारमार्थिक समाज की वर्त्तमान स्थिति को देखकर ही मैंने अपनी भावनाएँ प्रकट की हैं। यह सब कलि महाराज के प्रभाव से हो रहा है। हम जानते हैं कि कलि का अर्थ है कलह, अज्ञानता और पाखंड। यदि हम अपनी वर्तमान समझ के पीछे भाग रहे हैं और स्वयं को (हमारी निन्दा करने की प्रवृत्ति) नहीं बदल रहे हैं, तो इसका अर्थ है कि हम भगवान चैतन्य के मिशन के स्थान पर कलि महाराज को बढ़ावा दे रहे हैं। पुनः, मैं विनम्रतापूर्वक प्राथना कर रहा हूँ कि आप मेरे द्वारा लिखित इस विषय का अन्य अर्थ नहीं ग्रहण करेंगे। यदि आपको लगता है कि यह लेखनी उपयोगी है, तो कृपया मुझे भगवान चैतन्य के मिशन को विशुद्धता सहित वहन करने का आशीर्वाद प्रदान करें। किन्तु यदि आप इससे दुःख अनुभव करते हैं, तो कृपया मुझे अपनी अहेतुकी कृपा द्वारा क्षमा करें और यदि मैंने कोई भूल की है तो मेरा संशोधन करें।
सद्गुरु और वैष्ण्वों की धूल की एक कणा का प्रार्थी, हमारे गुरु परम्परा के सेवकों का एक अयोग्य सेवक |
B.B.Bodhayan
Sri Gopinath Gaudiya Math
ДУХОВНЫЕ УЧИТЕЛЯ
И ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА
В настоящее время мы видим, что в современном обществе есть множество духовных учителей, ведущих публичную деятельность.
Мы называем духовных учителей “гуру“. В Падма Пуране сказано:
гурушу нара-матир. . . йасйа вā нāракӣ сах̣
Кто видит гуру как обычного смертного, не сможет прогрессировать духовно, а вся его практика приведет его в ад.
Согласно Шастрам (Богооткровенным Писаниям), Гуру – это концентрированная форма милости Всевышнего, Шри Кришны. Господь Кришна дарует Свою милость тому, кто очень дорог Ему. В Шримад Бхагавад-Гите (12.17-19) Он говорит следующее:
йо на хр̣ишхйати на двешхт̣и на ш́хочхати на кāн̇кшхати
ш́хубхāш́хубха-паритйāгӣ бхактимāн йах̣ са ме прийах̣
самах̣ ш́хатрау чха митре чха татхā мāнāпамāнайох̣
ш́хӣтошхн̣а-сукха-дух̣кхешху самах̣ сан̇га-виварджитах̣
тулйа-ниндā-стутир маунӣ сантушхт̣о йена кеначхит
аникетах̣ стхира-матир бхактимāн ме прийо нарах̣
Кто не ликует от мирских удовольствий и не впадает в отчаяние, сталкиваясь с трудностями, кто не скорбит о потере и не жаждет приобретений, кто отверг как грех, так и благочестие в служении Мне, несомненно, очень дорог Мне. Кто равно относится к врагам и друзьям, к почёту и бесчестию, к жаре и холоду, к счастью и горю, кто всегда отстранен во всех обстоятельствах, одинаково воспринимая как критику, так и похвалу, кто владеет речью и хранит молчание, кто удовлетворён тем, что приходит само собой, кто свободен от привязанности к дому, а также непоколебимо утвердился в духовном знании и преданно служит Мне, — такой преданный очень дорог Мне.
Мы знаем, что гуру – это прежде всего садху, святой. Но как мы можем узнать садху? В Шримад-Бхагаватам (3.25.21) содержится ответ на этот вопрос:
титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣ сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣ са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣а̄х̣
Садху необычайно терпелив, сострадателен и благожелателен ко всем живым существам, у него нет врагов, он всегда умиротворён, следует предписаниям Шастр, и украшен всеми возвышенными качествами.
Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур говорил нам, что если проповедь Истины идёт вразрез с наставлениями Шастр (или парампары, предшествующих духовных учителей), с искажением сути в угоду собственной корысти или просто из страха оказаться непопулярным, тогда следует знать: перед вами атеист (настик), не имеющий веры в Бога. (Нарендра Саровара, Джаганнатха Пури, Орисса, 6 июля 1926 г.).
Тот, кто полностью свободен от анартх – вредных и бесполезных мирских желаний, известен как анартха-мукта. Его главная обязанность состоит в том, чтобы помочь своим последователям освободиться от анартх. А тот, кто полон анартх, известен как анартха-юкта. Согласно нашей философии, гуру – это тот, кто ведёт, а ученик – тот, кто следует его указаниям. Гуру всегда должен быть анартха-мукта, и его главная ответственность заключается в том, чтобы освободить своих учеников от жалкого мирского существования, помочь им осознать свою вечную духовную форму и представить их Лалита Сакхи.
В нынешнюю эпоху лжи и раздоров (Кали-югу) найти такого анартха-мукта-гуру крайне трудно. Но ведь в современном обществе нас окружает такое изобилие гуру! Все ли они являются анартха-мукта-садху? Истинный садху лишен желания мирской славы и почестей, а потому никогда не станет сражаться за них. К сожалению, в настоящее время существует в изобилии огромное количество разношёрстных анартха-юкта–гуру, что неизбежно приводит к возгоранию конфликтов между людьми из так называемых духовных сообществ. Мы можем видеть, что даже домохозяева, полные анартх, буквально требуют, чтобы их почитали наравне с Гуру. Между анартха-юкта–гуру разразилась настоящая борьба за популярность в социальных сетях и средствах массовой информации, для них положение гуру – это просто бизнес. В связи с этим Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур однажды сказал: “Слепца, ведущего за собой других слепцов, неизбежно ожидает пропасть. Такой гуру-слепец будет вынужден получить двойную порцию страданий: сперва от того, что он упал сам, а затем от того, что ему на голову свалится его ученик, в то время как ученик получает лишь одну травму, от падения своего гуру“.
Этот пример демонстрирует тот факт, что анартха-юкта–гуру из-за своей материальной жадности сталкивается с более тяжелыми
последствиями, чем его ученики. В Шастрах это объясняется более подробно:
снеха̄д ва̄ лобхато ва̄пи йо гр̣хн̣ӣйа̄д адӣкшайа̄
тасмин гурау саш́ишйе ту девата̄ш́а̄па а̄патет
Если гуру дает посвящение ученику не следуя правилам и предписаниям дикши, или если ученик принимает дикша-мантру вследствие жадности или ожидая от этого мирских благ, то в обоих случаях и гуру, и ученик будут прокляты богами и богинями (девами и деви). (Хари-Бхакти-виласа, 2.7)
йо вакти нйа̄йарахитам анйа̄йена ш́р̣н̣оти йах̣
та̄в убхау наракаṃ гхораṃ враджатах̣ ка̄лам акшайам
И гуру, чьи слова не соответствуют Шастрам, и его ученик, слушающий такие речи – оба обречены провести в аду вечность. (Хари-Бхакти-виласа, 1.101)
кр̣па̄синдхух̣ сусампӯрн̣ах̣ сарвасаттвопака̄раках̣
них̣спр̣хах̣ сарватах̣ сиддхах̣ сарвавидйа̄виш́а̄радах̣
сарвасамш́айасамчхетта̄ на̄ласо гурур а̄хр̣тах̣
Человека можно считать гуру, если он милостив, познал свою вечную духовную природу и положение в трансцендентном, а также наделён всеми духовными качествами, а именно он благожелателен ко всем живым существам, не имеет материальных привязанностей, достиг духовного совершенства, постиг суть Писаний, способен развеять все сомнения своих учеников, исполнен энтузиазма в служении, лень ему чужда, и он всегда занят освобождением душ от жалкого материального существования. (Хари-Бхакти-виласа, 1.45-46)
В эпоху лжи и раздоров (Кали-югу) подобные признаки истинного Гуру встречаются крайне редко. Вот почему Шрила Сатчидананда Бхактивинод Тхакур призывал нас быть крайне бдительными в отношении доверия к садху: “Когда вы видите общество, в котором большое количество людей в шафрановых одеяниях или одеяниях святых, следует понимать – мы в ужасной беде”. В настоящее время столь многие называют себя садху, открывая новые духовные сообщества или увеличивая число их филиалов. Из-за чего мы также можем наблюдать, как все эти “гуру” непрестанно оскорбляют друг с друга, желая утвердить своё превосходство над остальными.
Все мы знаем, как люди постоянно конфликтуют, ведомые мирской корыстью, желанием обрести как можно больше учеников побогаче, воздвигнуть роскошные храмы и т. д. Однако истина такова, что никто не может поссориться из-за духовных благ, ибо основой духовных приобретений служат наши искренние усилия в духовной практике и сокровенные реализации. Мы не можем делиться своими духовными откровениями со всеми подряд. Подлинный духовный взаимообмен возможен только в том случае, если нам удастся найти квалифицированных и возвышенных садху, являющихся нашими единомышленниками.
Недавно один человек написал мне обвинительное письмо, в котором говорилось о том, что я не уважаю их общество, веру, гурудева и шикша–гуру. Также в этом письме он поносил нашу гуру–варгу. В Шастрах, в частности в Шримад-Бхагаватам, говорится, что Кришна убил демоницу Путану, когда Ему было всего семь дней. Он освободил Шакатасуру, когда Ему было три месяца. Он убил Тринаварту, когда Ему был один год. Он убил Ватсасуру, когда Ему было три года. Он убил демона Бакасура, когда Ему было четыре года. Он освободил Агхасуру, когда Ему было пять лет. Кришна танцевал на капюшонах змея Калии в шесть лет, и поднял холм Говардхан в семь лет. Когда Ему было восемь лет, Кришна совершил Раса-лилу, распространив Себя рядом с тысячами гопи – тех, кого мы называем рагатмиками, то есть тех, кто испытывает спонтанную и вечно чистую любовь к Кришне. В одиннадцать лет Кришна убил Камсу и спас всё общество от демонического гнёта. Хотя существует бесчисленное множество игр Шри Кришны, выглядит так, что многим это совсем неинтересно и вместо этого они только и прославляют качества своего гуру. Наше общество всё больше походит на “общество сознания гуру”, а не “общество сознания Кришны”. Личность, которую мы называем Гуру, на самом деле является представителем Абсолютной Истины, гуру-таттвы. В этой Вселенной Кришна является Абсолютной Истиной, и поэтому Кришна является изначальным Гуру (Джагат-Гуру).
Оценивать положение дикша–гуру (инициирующего гуру) или шикша–гуру (гуру дающего наставления) следует по чистоте их связи с Верховным Господом Шри Кришной, поскольку они являются Его представителями. Однако вследствие существующих в настоящее время искажённых представлений о гуру–таттве, мы измеряем их величие пышностью их храмов, величиной божеств и количеством учеников. День за днем наш ум становится всё более и более материалистичным, и всё менее и менее духовным.
В действительности, чтобы развиваться на духовном пути, мы должны сосредоточить свои мысли на служении Господу. Можно сказать, что мы служим кому-то должным образом только в том случае, если объект нашего служения доволен каждым нашим действием. Объект нашего служения – это Шри Кришна. Но что приносит счастье Господу Кришне? Он Сам сказал об этом (в образе Господа Чайтаньи):
а̄ма̄ра бхактера пӯджа̄ – а̄ма̄ хоите бад̣а
сеи прабху веде-бха̄гавате коила̄ дад̣ха
Поклонение Моему преданному выше, чем поклонение Мне.
(Шри Чайтанья-Бхагавата, Ади-кханда, 1.8)
Мы видим, что у большинства людей есть склонность прославлять в первую очередь своего гуру и вайшнавов из своего общества, и только потом – Кришну. Такая склонность – это фанатизм, который полностью отсутствует в практике чистого преданного служения. Они забывают, что высшим гуру является Сам Шри Кришна. Много людей в современном обществе часто цитируют следующую шлоку из Сканда Пураны:
гурур брахма гурур вишнур гурур дево махешварах
гурух сакшат парам брахма тасмаи шри гураве намах
Гуру – это Брахма (раджа-гуна–аватара Кришны, воплощение гуны страсти), гуру – это Вишну (саттва-гуна-аватара Кришны, воплощение гуны благости), гуру – это Махешвара (тама-гуна-аватара Кришны, воплощение гуны тьмы).
В настоящее время большинство людей искажают смысл этой шлоки, приравнивая своего гуру к Брахме, Вишну и Шиве, и говоря о том, что поклонение своему гуру равноценно поклонению этим трем воплощениям Кришны. Почти все в современном обществе склонны зарабатывать деньги любыми доступными средствами, даже незаконными. Хотя большинство людей знает, что их деятельность греховна, они при этом думают, что пожертвовав часть незаконно заработанных денег садху, они освободятся от последствий своей плохой кармы. Есть множество людей, которые притворяются квалифицированными гуру и для своих учеников намеренно искажают смысл этой шлоки, эксплуатируя своих последователей и превращая их в фанатиков.
Шрила Бхактивинода Тхакур предупредил нас об этом и перечислил 13 апа-сампрадай (ложных сампрадай): аула, баула, карта-бхаджа, неда, даравеша, снаи, сахаджийа, сакхи-бхеки, смарта, джата-госани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Апа-сампрадайи – это так называемые последователи Господа Чайтаньи, преследующие собственные корыстные цели ради материальной выгоды. Их следует отвергнуть как лже-гуру, потому что они лишь притворяются последователями Господа Чайтаньи, но на самом деле следуют измышлениям своего собственного ума. Из-за широкой распространенности этих искаженных философских представлений даже те, кто хочет быть искренними последователями Господа Чайтаньи, могут попасть в ловушку карта-бхаджа (гуру–бхаджа).
Мы не должны забывать о том, что гуру должен быть дорог Кришне, его божественность зависит от того, насколько он дорог Ему. В эту эпоху лжи и раздоров существует ложное убеждение, что для того, чтобы стать ближе к Кришне, дорогим Ему, нужно носить роскошные одежды, устанавливать роскошные божества и предлагать им роскошные подношения (бхог), но это не то, о чём говорит Кришна. Господь Чайтанья учит нас, что наше влечение к Имени, вкус к воспеванию Харе Кришна Махамантры является определяющим фактором, насколько мы дороги Кришне. Нет ничего плохого в том, чтобы содержать большие роскошные храмы, но наша привязанность к этой роскоши и популярности храмов затрудняет осознание вкуса в воспевании Харинама. Но именно этот вкус, по словам Шрилы Бхактивинода Тхакура, свидетельствует о нашем продвижении на пути духовной практики. Любой, кто обладает вкусом к воспеванию Харинама, может иметь большой храм или вообще не иметь храма!
Одним из примеров этого является Шрила Гаура Кишора Дас Бабаджи Махарадж. Он не основал ни одного храма, проведя всю жизнь в небольшой хижине. Наши предшествующие духовные учителя рассказывают о том, что в какой-то момент Бабаджи Махарадж жил под перевернутой лодкой. Однажды к Бабаджи Махараджу пришёл один богатый человек и предложил переехать к нему домой, где его ждала комфортная комната и роскошный прасад. Бабаджи Махарадж ответил: “Есть ли у вас дома туалет? Пожалуй для меня лучше места не найти”. Затем Бабаджи Махарадж добавил: “Лучше уж я буду быком (дхармер сахари) на улице, чем коровой, живущей в гошале под контролем домохозяина (грихастер гору)”. Быки не дают молока, поэтому большинство людей оставляют их жить на улице. Согласно нашему пониманию, бык олицетворяет дхарму (религиозность). Желая обрести хоть немного благочестия, люди кормят быков, бродящих по улицам и рыночным площадям. Но домашняя корова, напротив, всегда содержится в гошале и получает только то, что ей предлагает хозяин. Этими словами Бабаджи Махарадж пытался сказать, что отречённый человек не должен зависеть от какого-либо состоятельного человека – напротив, он должен совершать мадхукари – просить милостыню, ходя от двери к двери. Отреченным садху не следует жить в роскошном доме, они должны вести простой образ жизни. Бабаджи Махарадж был отшельником, поэтому он привел этот пример для того, чтобы мы поняли, что значит быть настоящим садху. Даже Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что простота – это ещё одно название практики вайшнавов («шаралатар апар нам вайшнавата»).
Итак, где же сейчас эта простота? Всё выглядит так, что на этом духовном поле мы сражаемся только ради того, чтобы накопить ещё больше богатств, оскорбляя и унижая других, тем самым пытаясь возвыситься самим, увеличив свой имидж и влияние. Обычные люди вовсе не имеют правильного представления о практике вайшнавов, и все в этом мире более или менее материалистичны. И вполне естественно, что их привлекают более материалистичные духовные общества, они выбирают для себя общество соответствующее их мирским убеждениям. В глазах современных людей вышеупомянутые духовные реализации Шрилы Гаура Кишор Дас Бабаджи Махараджа не имеют никакой ценности. Однако мы должны иметь в виду следующее высказывание:
гураво бахавах шанти шишйа витта-пахараках
дурлабхо сад-гурур деви шишйа шантапа-харака
(“Пурана-вакйа”, Обращение Господа Шивы к Парвати Деви)
Множество фальшивых гуру лишь используют своих учеников, выкачивая из них деньги. Они эксплуатируют своих учеников ради наслаждений и накопления богатств. И очень редко можно найти истинного гуру, который был бы способен избавить своих учеников от анартх – ложных концепций, материальных привязанностей и устремлений.
Итак, что же нам делать? Господь Чайтанья говорит, что очень легко избавиться от нежелательных мирских желаний, воспевая Харе Кришна Махамантру, приняв прибежище у сат-гуру. “Сат” означает “вечный”, но единственное, что вечно в этой вселенной – это Сам Шри Кришна. Сат-гуру – это тот, кто дорог Кришне и у кого есть признаки, перечисленные Самим Кришной в Шримад Бхагавад-Гите, 12.17-19 (перечислены выше). Все эти качества проявятся в нашем сознании, если мы будем воспевать Харе Кришна Махамантру без оскорблений.
Всякий раз когда у нас проявляется склонность принижать или игнорировать преданных Господа, для нас становится практически невозможно воспевать без оскорблений. На самом деле это очень серьезное оскорбление. Настолько серьезное, что устранить его не может даже Харинам. Единственный способ освободиться от вайшнава-апарадхи – это получить прощение от того, кого мы критиковали, и от Шри Кришны. Мы можем притвориться и попросить прощения формально, и вайшнавы нас сразу же простят, поскольку вайшнав прост по своей природе. Однако Кришна, пребывающий в форме Васудевы в наших сердцах, всегда знает, является ли наша молитва о прощении искренней или нет. Поэтому если мы неискренни, Он нас не простит. Вот почему мы должны быть очень осторожными относительно совершения вайшнава–апарадх и, как следствие, относительно выбора и принятия гуру. На самом деле мы не способны своими глазами распознать истинного гуру.
В этой связи Шрила Нароттам Дас Тхакур в одном из своих киртанов поёт: «кришна крипаи гуру миле, гуру крипаи кришна миле». Это означает, что лишь по милости Кришны мы можем обрести истинного Гуру, а по милости Гуру мы обретём квалификацию в служении Шри Кришне. Кришна всегда чист, Его выбор всегда безупречен, и Он никогда не обманет нас. Вот почему мы не должны чувствовать себя обманутыми из-за того, что приняли гуру, посланного нам Кришной. Однажды Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур упомянул в одной из своих статей, что Кришна посылает нам Своих представителей согласно нашим внутренним намерениям. Например, если у нас есть склонность к лицемерию, Кришна пошлёт нам лицемерного гуру. Поэтому мы должны быть искренними во всех аспектах нашей практики преданного служения. Как, например, один квалифицированный врач способен распознать квалификацию в другом. Так же, один духовный учитель может распознать другого квалифицированного духовного учителя. Если у нас есть желание практиковать чистую преданность (шуддха-бхакти), тогда мы сможем увидеть, когда Кришна пошлёт нам истинного гуру, чтобы мы смогли принять у него посвящение. Поэтому мы должны утвердить в своём сердце искреннее стремление чисто воспевать Святое Имя.
В настоящее время мы можем видеть, что если кто-то становится хорошим оратором, давая привлекательные лекции на духовные темы, многие пытаются получить у него посвящение. И стало уже обычным делом, когда такие ораторы начинают давать духовное посвящение, но проблема в том, что большинство таких инициирующих гуру назначаются их учениками, а не их духовными учителями. Мы можем видеть множество так называемых гуру, которым не были уполномочены давать духовное посвящение, но при этом агитирующих получать инициацию именно у них. Более того, гуру не должны избираться, они должны назначаться истинными духовными учителями, действующими либо предшествующими. Если мы не следуем системе, согласно которой гуру назначается истинным духовным учителем, то становится практически невозможным освободить людей от болезни – материального стремления стать гуру. Вместо этого у нас должно быть стремление стать совершенными учениками нашей парампары. Единственными людьми, которые стремятся стать гуру, являются те, кто думает, что гуру – это одна отдельная личность. Но наша парампара учит нас тому, что гуру – это не личность, а таттва (акханда-гуру–таттва). Когда мы сможем осознать, что гуру – это Сам Кришна, тогда наши наклонности поносить других вайшнавов прекратятся. Мы должны осознавать гуру–таттву правильным образом. Гуру–таттва означает, что нашей духовной практике не присущ никакой фанатизм. Мы должны практиковать Учение Господа Чайтаньи в несектантском и непредвзятом настроении – так, как это делают наши предшествующие духовные учителя, а именно Шесть Госвами и их истинные последователи.
Я смиренно прошу всех вас не обижаться на мои слова. Я написал лишь о своих чувствах, наблюдая текущую ситуацию в духовных общинах. Всё это происходит под влиянием Кали Махараджа. Мы знаем, что “Кали” означает “ссоры, невежество и лицемерие”. Если мы будем следовать своему нынешнему пониманию и не будем стараться изменить себя, свои оскорбительные наклонности, это говорит лишь о том, что вместо Миссии Господа Чайтаньи мы продвигаем миссию Кали Махараджа. Еще раз, я смиренно прошу вас воспринять эту статью именно так, как я описал, а не как-либо иначе, и попытаться понять её в правильном свете. Если вы чувствуете, что она оказалась полезной для вас, пожалуйста, благословите меня, чтобы я мог следовать Учению Господа Чайтаньи с безупречной чистотой. Но если эта статья в чём-то оскорбляет вас, пожалуйста, простите меня по своей беспричинной милости и исправьте меня, если я допустил какие-либо ошибки.
Желающий получить пылинку со стоп истинных Гуру и Вайшнавов, недостойный слуга слуг нашей парампары,
Б.Б. Бодхайан Госвами
Шри Гопинатх Гаудия Матх
