Guru is as Good as God

The word guru means heavy. Nowadays, we use the word guru quite loosely. Presently, it is often used for anyone who teaches us a particular mundane skill, for example, one can be a football guru, a cricket guru, a science guru, a physical yoga guru, and so on. I am not referring to all these types of gurus who train us with material skills. Here, I am talking about the personality who imparts to us a wealth of spiritual knowledge and instructs us to follow a particular spiritual (the transcendental mellows described) method. A true spiritual teacher is very dear to the Lord. One of our previous teachers, a ‘Rasika’ acharya called HDG Srila Vishwanath Chakravarty Thakur composed a beautiful song in the Sanskrit language for us to understand the value of a spiritual master:

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

In summary, according to this verse, the spiritual teacher is non-different from Lord Hari, who is the Supreme Lord Sri Krishna. This is acknowledged by all authenticated scriptures. But this text is also saying that by how much the spiritual master has godliness (how much he is spiritually elevated) that much the spiritual master is dear to the Lord. Humbly paying obeisance to that spiritual master.

Some people may doubt or question the statement ‘Guru is as good as God’. In order to have a deeper understanding of this matter we have to pay close attention to the inner meaning of Srila Vishwanath Chakravarty Thakur’s words. Srila Vishwanath Chakravarty-pad is trying to tell us that the Supreme Lord Krishna’s mercy is unable to reach the person who has unwanted mundane desires (anartha). But the Supreme Lord is all merciful and He is the father of all living beings. We are all His children. He channels His mercy to us through a spiritually elevated personality, who is completely free from all anarthas and has not even a whiff of desire for material appreciation, recognition, and distinction. Such a personality is always engaged by body, mind, and words in the Lord’s services. The Lord sends His mercy through such a spiritual being. Although the spiritual master is non-different from the Supreme Lord Sri Krishna, this does not mean that the spiritual master is Lord Krishna Himself. Outwardly, we can see many differences. When Lord Krishna appeared as Lord Ramchandra in the Treta Yuga and in this age of deception (Kali-Yuga) as Lord Chaitanya, He did not age and remained ever youthful, but we can see our spiritual master growing old and their hair starts to grey. The Supreme Lord Sri Krishna is the controller of the entire universe, but the spiritual master may have issues managing his own spiritual society, so how can they control the universe? Lord Krishna and His incarnations do not have a mustache or a beard, but we see the spiritual master growing facial hair. The Supreme Lord is the creator of the illusory energy and is not affected by it, but the spiritual master is under the control of the illusory energy.

In this regard, I would like to quote His Divine Grace Srila Sachidananda Bhaktivinode Thakur;

prathame chilena tini sad guru pradhāna
krame nāma aparādhe haṅā hata jñāna

vaiṣṇave vidveśa kari chāḍe nāma rasa
krame krame hana artha kāminīra vaśa

The meaning is that when a spiritually elevated person loses their spiritual consciousness, they begin to blaspheme other Vaishnavas. As a result of becoming inimical towards Vaishnavas, they commit offense towards the Holy Name and lose the taste for chanting the Hare Krishna Mahamantra. Consequently, they become desirous of name and fame in the spiritual community and become greedy to accumulate wealth and fulfill their sense of enjoyment desires.

The same person would previously take darshan (view the divine form of the Lord) of the beautiful form of the deities, would cook for the Lord and honor the mahaprasad, but after committing offenses, they become attracted to material beauty. Instead of cooking for the pleasure of the Lord, they only cook to satisfy their own tongue. Before they would relish listening to the pure devotees chanting, whether it was melodious or not, but after committing offenses, they develop taste for a modern style of chanting to please onlookers, and that will not have any spiritual potency. Before, they enjoyed the fragrance of offered sandalwood, but with the decline of their spirituality, they wear artificial fragrances for their own pleasure.  Previously the pure devotee would desire to serve an elevated and senior Vaishnava, and would eagerly touch and massage their lotus feet with their own hands, but in their fallen state, they prefer to engage their followers to massage their own feet. With that, they derive self-enjoyment.

According to the above explanation, we can understand that there are differences between the Supreme Lord and the spiritual master. How did Srila Vishwanatha Chakravarty Thakur explain the differences? The Guru is nondifferent from the Lord in the sense that the Supreme Lord Krishna’s mercy comes down to us through His pure devotee.

We come to know from the previous teachers that;

maya re koriya joy charano na jay

We can conquer illusory energy but we are not able to leave Maya because if we stray from the correct conduct and commit mistakes through activities that will displease the Supreme Lord, then Maya Devi will be ready to pounce on us.

So we can see that Maya is a very powerful force in this material world. On this point, I would like to give an example. In water, the crocodile is more powerful, but on land, nothing can equal the elephant’s power. Likewise, Maya Devi is powerful in this material world. Here, the elephant is a metaphor for a human being. We have the power of intelligence but in this material ocean, our material intelligence will not help us to escape this illusion. In order to escape this illusory energy, we have to surrender to the Lord and master of the illusory energy. The Bhagavad Gita states;

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā

My illusory energy is full of qualities (Maya Devi is fully surrendered to the Lord) and is it impossible to escape Maya Devi in this material world. It is only possible when you become completely surrendered to Me (Lord Sri Krishna). That surrendered person is able to stay in the material world without disturbance from this illusory energy

The elephant may think that he is more powerful than the crocodile in the water, but if he gets into the water, then he will see that it is impossible to defeat the crocodile. Similarly, the Lord has given us the best intelligence, but we are using this intelligence on a material level to develop materially and to make our life comfortable and happy. In reality, though, we can see that day by day the illusory energy is tightening her grip on us. Our level of anxiety and distress is increasing by the day. The more we distance ourselves from the Lord, the more we fall into the trap of illusory energy.

I would like to give another example. My grand spiritual master HDG Srila Prabhupada Bhakti Siddhantha Saraswati Goswami Thakur, in one of his discourses, said that if one thinks that he is a guru, even in mind, then it means that he is not actually qualified to become a guru at all. On the contrary, he becomes a ‘goru’, a cow – an animal. So, a guru should not think that he is a guru and is elevated. How much a person becomes heavy (spiritually realized) by nature, that person will be very humble and will always have his head bowed down. Another example can be the mango tree. A mango tree whose branches are heavy with mangoes will bow down with the weight of its fruit, similarly, a spiritually realized person will be humble. If the tree has no mangoes, then the branches will stay upright and proud. The mangoes symbolize spiritual knowledge. Without any spiritual realization, a person will stay puffed up.

My grand spiritual master Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur always taught us by example. He himself never used the word ‘disciple’ for his disciples. Instead, he referred to his disciples as ‘bipod uddaharan bandhob’ – friends who protect me from the different dangers of this material world. Also, I read in various articles that Srila Prabhupada used to say that ‘I have not accepted any disciples in my life. I accepted all of them as my Guru’. Spiritually elevated Gurus never see anyone as being inferior to them, they see all as their Gurus.

There was a person called Dattatreya (Avadhoot) belonging to the Yadav Dynasty. He accepted 24 Gurus.

When Guru Dattatreya was a child, a king visited the ashram. Because his parents were away, Dattatreya greeted the king and the king saw an inner joy radiating from the boy. The king immediately realized that the boy was gifted with great wisdom and started talking to him. Dattatreya revealed the teachings he received from the 24 Gurus he accepted;

1. Mother earth is my first guru. She taught me to hold those who trample me, scratch me, and hurt me lovingly in my heart, just as she does. She taught me to give them my best, remembering that their acts are normal and natural from their standpoint.

2.  Water it is a force that contains life and purity. It cleanses whatever it touches and provides life to whoever drinks it. Water flows unceasingly. If it stops, it becomes stagnant. Keep moving is the lesson I learned from water.

3. Fire. It burns everything, transforming it into flame. By consuming dead logs, it produces warmth and light. Thus, I learned how to absorb everything that life brings and how to turn it into flame. This flame enlightens my life and, in that light, others can walk safely.

4.  The wind is my fourth guru. The wind moves unceasingly, touching flowers and thorns alike, but never attaches itself to the objects it touches. Like the wind, I learned not to prefer flowers over thorns or friends over foes. Like the wind, my goal is to provide freshness to all without becoming attached.
5.  This all-pervading and all-embracing space is my fifth guru. Space has room for the sun, moon, and stars and yet, it remains untouched and unconfined. I, too, must have room for all the diversities, and still remain unaffected by what I contain. All visible and invisible objects may have their rightful place within me, but they have no power to confine my consciousness.

6.  The moon. The moon waxes and wanes and yet never loses its essence, totality, or shape. From watching the moon, I learned that waxing and waning-rising and falling, pleasure and pain, loss and gain-are simple phases of life. While passing through these phases, I never lose awareness of my true Self.

7.  The sun is my seventh guru. With its bright rays, the sun draws water from everything, transforms it into clouds, and then distributes it as rain without favor. Rain falls on forests, mountains, valleys, deserts, oceans, and cities. Like the sun, I learned how to gather knowledge from all sources, transform that knowledge into practical wisdom, and share it with all without preferring some recipients and excluding others.

8. My eighth guru is a flock of pigeons. One pigeon fell into a hunter’s net and cried in despair. Other pigeons tried to rescue it and got caught, too. From these pigeons, I learned that even a positive reaction, if it springs from attachment and emotion, can entangle and ensure.

9. My ninth guru is the python which catches and eats its prey and then doesn’t hunt again for a long time. It taught me that once my need has been met, I must be satisfied and not make myself miserable running after the objects of my desire.

10.  The ocean is the abode of the waters. It receives and assimilates water from all the rivers in the world and never overflows its boundaries. It taught me that no matter what experiences I go through in life, no matter how many kicks and blows I receive, I must maintain my discipline.

11.  The moth is my eleventh guru. Drawn by light, it flies from its dwelling to sacrifice itself in the flame. It taught me that once I see the dawn, I must overcome my fear, soar at full speed, and plunge into the flame of knowledge to be consumed and transformed.

12.  My twelfth guru is a bumblebee who takes only the tiniest drops of nectar from the flowers. Before accepting even that much, it hums and hovers and dances, creating an atmosphere of joy around the flower. It not only sings the song of cheerfulness; it also gives more to the flowers than it takes. It pollinates the plants and helps them prosper by flying from one flower to another. I learned from the bumblebee that I should take only a little from nature and that I should do so cheerfully, enriching the source from which I receive sustenance.

13.  My thirteenth guru is the honeybee who collects more nectar than it needs. It gathers nectar from different sources, swallows it, transforms it into honey, and brings it to the hive. It consumes only a bit of what it gathers, sharing the rest with others. Thus I should gather wisdom from the teachers of all disciplines and process the knowledge that I gain. I must apply the knowledge that is conducive to my growth, but I must be ready to share everything I know with others.

14.  Once I saw a wild elephant being trapped. A tame female elephant in the season was the bait. Sensing her presence, the wild male emerged from its domain and fell into a pit that had been cleverly concealed with branches and heaps of leaves. Once caught, the wild elephant was tamed to be used by others. This elephant is my fourteenth guru because he taught me to be careful with my passions and desires. Worldly charms arouse our sensory impulses and, while chasing after the sense cravings, the mind gets trapped and enslaved, even though, it is powerful.

15.  The deer, with its keen sense of hearing. It listens intently and is wary of all noises, but is lured to its doom by the melody of the deer hunter’s flute. Like the deer, we keep our ears alert for every bit of news, rumor, and gossip, and are skeptical about much that we hear. But we become spellbound by certain words, which, due to our desires, attachments, cravings, and vasanas (subtle impressions from the past), we delight to hear. This tendency creates misery for others and ourselves.

16.  The fish swallows a baited hook and is caught by the fisherman. This world is like bait. As long as I remember the episode of the fish, I remain free of the hook.

17.  A prostitute who knows that she doesn’t love her customers, nor do they love her. Yet she waits for them and, when they come, enacts the drama of love. She isn’t satisfied with the artificial love she gives and receives, nor with the payment she is given. I realized that all humans are like prostitutes and the world, like the customers, is enjoying us. The payment is always inadequate and we feel dissatisfied. Thus, I became determined not to live like a prostitute. Instead, I will live with dignity and self-respect, not expecting this world to give me either material or internal satisfaction, but to find it myself by going within.

18.  My eighteenth guru is a little bird who was flying with a worm in its beak. Larger birds flew after him and began pecking him. They stopped only when the little bird dropped the worm. Thus, I learned that the secret of survival lies in renunciation, not in possession.

19.  My nineteenth guru is the baby that cries when it is hungry and stops when it suckles at its mother’s breast. When the baby is full, it stops feeding and nothing its mother does can induce it to take more milk. I learned from this baby to demand only when I really need it. When it’s provided, I must take only what I require and then turn my face away.

20.  A young woman whom I met when I was begging for alms. She told me to wait while she prepared a meal. Her bracelets jangled as she cooked, so she removed one. But the noise continued, so she took off all her bracelets, one by one, until only one remained. Then there was silence. Thus, I learned that wherever there is a crowd, there is noise, disagreement, and dissension. Peace can be expected only in solitude.

21.  A snake that makes no hole for itself, but who rests in holes other creatures have abandoned, or curls up in the hollow of a tree for a while, and then move on. From this snake, I learned to adjust myself to my environment and enjoy the resources of nature without encumbering myself with a permanent home. Creatures in nature move constantly, continually abandoning their previous dwellings. Therefore, while floating along the current of nature, I find plenty of places to rest. Once I am rested, I move on.

22.  My twenty-second guru is an arrow maker who was so absorbed in shaping his arrowheads that the king and his entire army passed without attracting his attention. Thus, I learned from the arrow makes to be absorbed in the task at hand, no matter how big or small. The more one-pointed my focus, the greater my absorption, and the greater my absorption, the more subtle my awareness. The goal is subtle, and can only be grasped by subtle awareness.

23.  My twenty-third guru is a little spider who built itself a nice cozy web. When a larger spider chased it, it rushed to take refuge in its web. But it ran so fast that it got entangled and was swallowed by the bigger spider. Thus, I learned that we create webs for ourselves by trying to build a safe haven, and as we race along the threads of these webs, we become entangled and consumed. There is no safety to be found in the complicated webs of our actions.

24.  My twenty-fourth guru is a worm who was caught by a songbird and placed in its nest. As the bird began singing, the worm became so absorbed in the song that it lost all awareness of its peril. Watching this little creature become absorbed in a song in the face of death reminded me that I, too, must develop the art of listening so that I may become absorbed in the eternal sound, nada, that is always within me. Listening to Dattatreya, the king realized that the wisdom of this sage flowed from his determination to keep the goal of life firmly fixed in his awareness and from his ability to find the teachings everywhere he turned.

My spiritual master HDG Srila Bhakti Pramode Puri Goswami Thakur used to say, ‘I have no qualifications to become Guru. My spiritual master is eligible to be a Guru. Without Prabhupada (HDG Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur), I have no value.” By that, my spiritual master was trying to say that Guru is a tattva – the absolute truth. In this material world, the absolute truth is the Supreme Lord Himself. All bona fide initiating gurus represent the Supreme Lord. According to our scriptures, we know that;

krishna rakshati jagat trayam guru

This means that Krishna is protecting the entire universe, therefore He is jagatguru – the ultimate spiritual master. If the initiating guru is not dear to Krishna, then he cannot be considered to be as good as God. We can use the analogy of a safe to understand how Guru and God are connected. We store valuable items in a safe and keep them securely locked. The lock symbolizes God and the key symbolizes the guru. Without the mercy of the Guru, we are unable to turn the key to open the lock and get to the valuable treasure in the safe. Therefore, we can see how important the guru is. A guru is one who is fully surrendered, absolutely pure, a spiritually realized soul, and endowed with godliness. In that way, they could be as good as God, but not God. They always remain as the servant of the servant of God. Lord Chaitanya is the Supreme Lord but He gives His identity as;

Ami gopi kamala raja das dasanudasa

(gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ)

CC Madhya 13.80

The gopis are very dear to Krishna. They have spontaneous love to serve Krishna. We call them raagatmika. Their love comes from the core of their hearts. We are raagangu – we follow in the footsteps of raagatmika.

In conclusion, I would like to present a shloka from Sri Padyavali text 115 composed by Srila Rupa Goswami-pad.

arcye vishnau sila-dhir gurushu nara-matir vaishnave jati-buddhir
vishnor va vaishnavanam kali-mala-mathane pada-tirthe ‘mbu-buddhih
sri-vishnor namni mantre sakala-kalusha-he sabda-samanya-buddhir
vishnau sarvesvare tad-itara-sama-dhir yasya va naraki sah

If one thinks that the deity form of Lord Vishnu is a stone, the spiritual master is an ordinary person, if one considers the caste, or creed of a Vaishnava, think that charanamrita (water that has bathed the feet of Lord Vishnu or the Vaishnavas) is regular drinking water, the Holy Name is just a syllable and ordinary sound vibration, or that the Lord is equal to other persons, will belong in hell.

Haraam is the divine loving wealth of Goloka Vrindavan. It is not an ordinary sound vibration. The charanamrita contains the mercy of worshipful personalities and should only be taken so that the water dries in the throat before reaching the stomach. Vaishnavas have no caste or creed. They are completely surrendered to the Supreme Lord. If one harbours such thoughts, they are destined for hell.

B. B. Bodhayan
Sri Gopinath Gaudiya Math (President)
12 June 2022

Гуру так же велик, как и Сам Господь

Слово “гуру” означает – тяжелый. Однако в настоящее время мы используем слово “гуру” довольно поверхностно, буквально для всех и каждого; например, это может быть гуру футбола, гуру крикета, гуру науки, гуру хатха-йоги и так далее. Но здесь я не стану говорить о таких гуру. Я буду говорить о Гуру – Личности, Которая вкладывает в наши сердца сокровище духовного знания и вдохновляет на следование особому духовному пути трансцендентных отношений (рас). Истинный гуру очень дорог Господу. Дабы помочь нам понять величие такого гуру, один из наших предшествующих учителей, расика-ачарйа, Его Божественная Милость Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, написал прекрасные строки на санскрите:

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣
кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

Согласно этому стиху, гуру неотличен от Господа Хари – Верховного Господа Шри Кришны. Это подтверждают и все Священные Писания. В этом стихе Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: “Насколько гуру духовно реализован, настолько Он и божественен, то есть близок и дорог Всевышнему. Такому гуру я со всем смирением выражаю своё почтение.“

Некоторые люди могут усомниться в утверждении, что гуру так же велик, как и Сам Господь. И чтобы понять этот вопрос, мы должны обратить своё пристальное внимание к сути вышеприведённых строк Шрилы Вишванатх Чакраварти Тхакура и осознать их внутренний смысл. Шрила Вишванатх Чакравартипад говорит, что милость Верховного Господа Кришны не способна достичь тех, в ком живут анартхи – бесполезные мирские желания, не связанные со Всевышним. Но всемилостивый Верховный Господь, будучи отцом всех живых существ, не может лишить нас Своей милости, и поэтому Он являет её через гуру – духовно возвышенную личность, свободную от анартх и стремлений к мирской славе и почестям. Такой гуру телом, умом и речью всегда занят служением Господу. Именно через Него Господь одаривает нас Своей милостью. В этом смысле гуру неотличен от Верховного Господа Шри Кришны, но это вовсе не означает, что гуру и есть Сам Кришна. Ведь даже на внешнем плане мы можем видеть множество различий. Когда в Трета-югу Господь Кришна явился как Рамачандра, а затем в нашу эпоху лжи и раздоров (Кали-югу) как Господь Чайтанья, Он всегда оставался юным, но наш духовный учитель стареет, и мы видим, как его волосы постепенно седеют. Верховный Господь Шри Кришна с лёгкостью контролирует всю Вселенную, тогда как духовному учителю порой с трудом удаётся взять под контроль свою духовную общину, что уж говорить о Вселенной. Ни Господь Кришна, ни Его инкарнации не имеют ни усов, ни бороды, но у духовного учителя растёт и борода, и усы. Верховный Господь повелевает иллюзорной энергией, Он не подвержен её влиянию, но духовный учитель находится в её власти.

В связи с этим я хотел бы процитировать строки Его Божественной Милости Шрилы Сатчидананды Бхактивинод Тхакура (Шри Харинама-чинтамани, 6.40-41):

пратхаме чхилена тини сад гуру прадха̄н
паре на̄ма апара̄дхе хан̃а̄ хата джн̃а̄н

ваишн̣аве видвеша кори чха̄д̣э на̄ма раса
кроме кроме хана артха ка̄минӣра баш́а

Смысл этих строк в следующем: когда духовный учитель лишается рассудка, он начинает хулить Вайшнавов. В силу такой враждебности по отношению к преданным Господа, он совершает оскорбление Святого Имени и таким образом утрачивает вкус к воспеванию Харе Кришна Махамантры. Как результат, в его сердце просыпается жажда мирской славы, имени и признания, а вместе с этой жаждой приходит и жадность к накоплению мирских богатств и удовлетворению чувств.

Тот, кто ещё недавно стремился получить даршан прекрасной формы Божества Господа, готовил для Него и чтил Его махапрасад, после совершения оскорблений влеком лишь мирской красотой. Его более не влечёт желание готовить для удовольствия Господа, теперь он готовит лишь для удовлетворения собственного языка. Раньше он видел красоту в пении чистых преданных, независимо от того, мелодично оно или нет, но после совершения оскорблений его влечёт современная музыка и стиль пения, направленные на удовольствие публики, а потому лишённые какой бы то ни было духовной силы. Ранее он питал наслаждение в ароматах пасты сандалового дерева, предложенной Всевышнему, но, лишившись здравого рассудка, теперь он сам обливает своё тело искусственными духами лишь ради собственного наслаждения. Ещё как будто вчера он был чистым преданным, всегда желал служить старшим Вайшнавам и жадно прикасался к их лотосным стопам, массируя их собственными руками, но сейчас, в своём падшем состоянии, он предпочитает, чтобы все вокруг массировали стопы ему. Теперь красота для него – в самоудовлетворении.

Из вышесказанного становится очевидным, что между Бхагаваном и духовным учителем существует вечная разница. Почему тогда Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит об Их тождестве? Гуру тождественен Всевышнему в том смысле, что милость Верховного Господа Кришны нисходит к нам через Его чистых преданных – Шри Гуру и Вайшнавов.

Одолеть Майю означает предаться

От предшествующих учителей мы знаем: «ма̄йа̄ре корийа̄ джайа ча̄д̣а̄на на джа̄йа»,^[1] – мы способны преодолеть иллюзию (Майю), но мы не можем оставить её. Стоит нам ошибиться, отклониться от пути, радующего Господа, как Майя Деви тут же порабощает нас.

В этом материальном мире Майя Деви невероятно могущественна. В связи с этим можно привести следующий пример. В воде сильнейшим является крокодил, но на суше никому не сравниться со слоном. Так и человек, хоть и обладает непревзойдённым разумом, находясь в материальном мире, он не способен противостоять иллюзии. Единственный способ избежать её – предаться Господу, Повелителю иллюзорной энергии. В Шримад Бхагавад-гите (7.14) Господь Шри Кришна говорит: «даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄», – “Мою иллюзорную энергию (Майю), всецело преданную Мне, невозможно одолеть. Лишь тот, кто себя без остатка вручил Мне одному, способен превзойти Майю, оставаясь в этом материальном мире без каких-либо беспокойств, причиняемых иллюзорной энергией”.

Слон может думать, что он сильнее крокодила, но стоит ему оказаться в воде, как он обнаружит, что победить крокодила невозможно. Подобно этому, хоть Господь и наделил нас найлучший разумом, используя его сугубо на материальном уровне, ради мирских благ, в надежде сделать свою жизнь комфортней и счастливей, мы можем наблюдать, как иллюзорная энергия изо дня в день всё больше и больше влияет на нас. Наши беспокойства и тревоги с каждым днём только растут. Чем дальше мы отдаляемся от Господа, тем ближе мы к Майе, и тем сильнее она сковывает нас.

Видение Гуру

Я хотел бы привести ещё один пример. Мой Парам-Гуру, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур, однажды сказал, что если кто-то думает о себе, что он гуру, даже в уме допускает такую мысль, то это указывает лишь на отсутствие в нём должных качеств, чтобы стать гуру. Скорее он гору – корова, животное. Гуру не может думать о себе, как о гуру, то есть считать себя возвышенным, реализованным преданным. Насколько личность станет весомой (духовно), настолько она будет смиренной. В пример можно привести дерево манго. Ветви мангового дерева естественным образом склоняются под тяжестью плодов манго, равно как и духовно реализованная личность становится смиренной. Если же на дереве нет плодов, то его ветви гордо устремляются в высь. Плоды манго здесь символизируют духовные откровения. Не имея духовных реализаций, личность остаётся надменной.

Мой великий духовный учитель Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур всегда учил нас своим примером. Сам он никогда не использовал слово «ученик» по отношению к своим ученикам. Вместо этого он называл их бипод уддахаран бандхав – друзьями, которые защищают его от различных опасностей материального мира. Кроме того, я также читал в различных статьях, что Шрила Прабхупада говорил: «Я не принимал ни одного ученика в своей жизни. Я принял их всех как своих гуру». Духовно возвышенные гуру не считают кого-либо ниже себя, они почитают всех как своих покровителей, гуру.

Двадцать четыре гуру Авадхута

Потомок династии Ядавов, Даттатрея, также известный как Авадхут, в своей жизни принял двадцать четыре гуру. Когда он был ещё ребёнком, в его ашрам пришёл царь. И поскольку в тот момент его родителей там не оказалось, Даттатрея лично встретил царя. Увидев мальчика, царь почувствовал излучаемую внутреннюю радость, исходящую от него. Царь понял, что этот мальчик был очень мудр, и заговорил с ним. Тогда-то Даттатрея и рассказал ему об учениях, которые он получил от каждого, кого он принял как своих гуру.

1. Мать-Земля – мой первый гуру. Она научила меня принимать с любовью в сердце тех, кто топчет и ранит меня. Она научила меня делать для них всё, что в моих силах, помня, что согласно их уровню понимания их поступки совершенно нормальны и естественны.
2. Вода – это сила, поддерживающая жизнь и чистоту. Она очищает всё, к чему прикасается, и даёт жизнь каждому, кто её принимает. Вода непрестанно течёт, ибо стоит ей остановиться, как она умирает. Поэтому во что бы то ни стало не останавливаться – вот урок, который я извлёк от воды.
3. Огонь сжигает всё на своём пути, рассеивая тьму вокруг. Он пожирает мёртвые брёвна, отдавая свет и тепло. Огонь научил меня принимать всё, что приносит мне судьба, и превращать это в свет, который освещает мою жизнь; в этом свете и другие могут идти безопасно.
4. Ветер – мой четвёртый гуру. Ветер движется непрестанно, касаясь цветов и шипов, но никогда не привязывается к тем, кого затрагивает. Подобно ветру, я научился относиться ко всем равно, будь то цветы или шипы, друзья или враги. Подобно ветру, я стремлюсь нести всем свежесть, ни к кому не привязываясь.
5. Всепроникающее и всеобъемлющее пространство – мой пятый гуру. В космосе есть место для солнца, луны и звёзд, и всё же он остается нетронутым и неограниченным. Я тоже должен иметь место для всего разнообразия и оставаться незатронутым тем, что есть у меня. Все видимые и невидимые объекты могут иметь своё законное место во мне, но они не должны ограничивать моё сознание.
6. Луна прибывает и убывает, но никогда не теряет своей сущности, полноты или формы. Наблюдая за луной, я понял, что счастье и горе, приобретения и потери – это просто этапы жизни. Проходя через эти фазы, я никогда не должен терять осознания своего истинного Я.
7. Солнце – мой седьмой гуру. Своими яркими лучами солнце ото всюду извлекает воду, превращая её в облака, а затем раздаёт её в виде дождя без какой-либо предвзятости. Дождь падает на леса, горы, долины, пустыни, океаны и города. Подобно солнцу, я научился собирать знания из всех источников, преобразовывать их в практическую мудрость и делиться ею со всеми, не проводя различий, кто достоин, а кто нет.
8. Мой восьмой гуру – это стая голубей. Когда один голубь угодил в охотничьи сети и закричал от отчаяния, другие попытались его спасти, но тоже попались. От этих голубей я узнал, что даже благие намерения, если они подпитаны привязанностью и эмоциями, могут стать причиной замешательства и скорби.
9. Мой девятый гуру – питон. Поймав добычу, он съедает её, и долгое время не охотится. Это научило меня тому, что достигнув цели, я должен быть удовлетворён, вместо того, чтобы сокрушаться о том, что ещё не достигнуто.
10. Океан – вместилище всех вод. Он никогда не выходит из берегов, несмотря на то, что в него впадают все воды мира. Океан научил меня тому, что независимо от количества испытаний, с которыми мне предстоит столкнуться по жизни, независимо от количества ударов и тягот судьбы, я должен сохранять спокойствие.
11. Мотылёк – мой одиннадцатый гуру. Влекомый светом огня, он оставляет всё и вся: свой дом, родных, – чтобы принести себя в жертву пламени. Это научило меня тому, что с приходом рассвета я должен преодолеть свой страх и без тени сомнений отдать себя пламени знания, чтобы сгореть в нём и преобразиться.
12. Мой двенадцатый гуру – шмель, собирающий с цветов мельчайшие капли нектара. Прежде чем приступить, шмель гудит и танцует, создавая вокруг атмосферу радости. Шмель не просто поёт свои полные радости песни, он даёт цветам больше, чем получает. Он опыляет их и помогает цвести, летая от одного цветка к другому. Шмель научил меня тому, что я должен с радостью брать у природы лишь то немногое, что мне действительно необходимо, обогащая источник.
13. Мой тринадцатый гуру – медоносная пчела. Она собирает нектар из разных источников, преобразовывает его в мёд и приносит в улей. Пчела потребляет лишь малую часть того, что собирает, а остальным делится с другими. Таким образом, я понял, что могу черпать мудрость от учителей разных дисциплин, размышлять об этом и применять в своей жизни те учения, которые способствуют моему росту, а также я должен быть готов поделиться всем, что знаю, с другими.
14. Однажды я увидел, как в ловушку попал дикий слон. Приманкой для него стала ручная слониха в брачный сезон. Почувствовав её присутствие, он ринулся к ней и упал в яму, искусно прикрытую ветками и кучей листьев. Затем этого слона приручили, чтобы использовать его для своих нужд. Этот слон – мой четырнадцатый гуру, он научил меня быть осторожным со своими страстями и желаниями. Мирские чары пленяют наши чувства и ум. Несмотря на то, что ум очень могущественен, влекомый чувственными наслаждениями, он попадает в ловушку чувств и порабощается.
15. Олень – мой пятнадцатый гуру. Обладая очень острым слухом, он пристально прислушивается к каждому шороху, всегда оставаясь начеку, и всё же мелодия флейты охотника очаровывает его и манит на верную гибель. Подобно оленям, мы с вниманием слушаем каждую новость этого мира, все слухи и сплетни. К большинству из них мы остаёмся равнодушны, но есть и те слова, что завораживают нас, откликаясь на наши желания, привязанности, устремления и надежды, а также на тонкие впечатления из прошлого (васана). В результате это приносит страдания нам, а также и всем тем, кто нас окружает.
16. Рыба, проглотившая наживку и пойманная рыбаком. Этот мир подобен приманке. Пока я помню это, я остаюсь свободным.
17. Проститутка, которая прекрасно понимает, что в ней нет любви, как и в тех, кто к ней приходит. И всё же она ждёт каждого своего клиента и, когда они приходят, она разыгрывает спектакль любви. Её не удовлетворяет ни притворная любовь, которую она дарит и получает, ни плата, которую ей дают. Я понял, что все люди подобны этой проститутке, а те, кто окружают нас, подобны её клиентам – они лишь наслаждаются нами. И оплата, какой бы она ни была, всегда остаётся неадекватной, в итоге – одно лишь неудовлетворение. Поэтому я решил не жить как проститутка. Вместо этого я буду жить с достоинством и самоуважением, не ожидая, пока этот мир принесёт мне какие-либо материальные блага или внутреннее удовлетворение. Я найду его сам, обратив свой взор вовнутрь.
18. Мой восемнадцатый гуру – маленькая птичка, держащая червя в своём клюве. Увидев червя, более крупные птицы полетели за ней и стали её клевать. Они остановились только тогда, когда она выронила червяка. Так я узнал, что секрет выживания заключается не в обладании, а в отречении.
19. Мой девятнадцатый гуру – младенец, который плачет, когда голоден, и останавливается, когда пьёт молоко из груди матери. Но пока он остаётся сытым, уже никакие действия не заставят его принять больше молока. У него я научился требовать только тогда, когда мне это действительно необходимо, и брать лишь столько, сколько мне нужно сейчас.
20. Молодая женщина, которую я встретил, когда собирал милостыню. Она попросила меня подождать, пока она приготовит еду. Её браслеты сильно звенели во время готовки, поэтому она сняла один. Но шум не утихал, тогда она стала снимать и другие свои браслеты, один за другим, пока не остался только один. И лишь тогда наступила тишина. Так я узнал, что шум, споры и разногласия будут везде, где собирается толпа. Покой возможен лишь в одиночестве.
21. Змея, которая отдыхает в норах, покинутых другими существами, или в дупле дерева, свернувшись клубком. Отдохнув, она движется дальше. Благодаря этой змее я научился приспосабливаться к окружающей среде и пользоваться ресурсами природы, не обременяя себя постоянным домом. Существа в природе постоянно перемещаются, то и дело покидая свои прежние жилища. Поэтому, плывя по течению природы, я нахожу много мест для отдыха. Отдохнув, ступаю дальше.
22. Мой следующий гуру – мастер по изготовлению стрел, который был настолько поглощён изготовлением своих наконечников для стрел, что король и вся его армия прошли мимо, но он даже этого не заметил. Таким образом, я научился быть поглощённым задачей, независимо от того, насколько она велика или мала. Чем я сосредоточенней, тем больше моя самоотверженность, поглощенность процессом, а чем больше моя самоотверженность, тем более глубокими будут реализации. Цель тонка, сокровенна, и её можно постичь лишь с помощью самых сокровенных реализаций.
23. Мой двадцать третий гуру – маленький паучок, который сплёл себе красивую уютную паутину. Когда более крупный паук погнался за ним, он бросился прятаться, но бежал так быстро, что запутался в своей собственной паутине, и в итоге был съеден большим пауком. На его примере я узнал, что мы сами создаём для себя всепоглощающие сети, в которых мы неизбежно запутываемся, пытаясь обустроить для себя безопасное убежище. Но в сложной паутине наших поступков не избежать опасности.
24. Мой двадцать четвертый гуру – червь, которого поймала певчая птица и принесла в своё гнездо. Когда птица начала петь, червяк настолько увлекся песней, что потерял всякое осознание опасности. Наблюдение за ним, всецело поглощенным пением птицы перед лицом смерти, напомнили мне о том, что я тоже должен развивать искусство слушать, чтобы я мог погрузиться в вечный звук (нада), который всегда играет внутри меня.

Слушая Даттатрею, царь понял, что мудрость мальчика проистекала из его решимости всегда твёрдо помнить о цели жизни в своём сознании и из его способности находить учения везде, где бы они ни оказался.

Мой духовный учитель Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Тхакур часто говорил: «У меня нет квалификации, чтобы быть гуру, но мой духовный учитель имеет на это полное право. Без Шрилы Прабхупады, Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура, я не представляю никакой ценности». Этим мой духовный учитель пытался сказать, что Гуру – это Таттва, Абсолютная Истина. В этом материальном мире Абсолютная Истина – это Сам Верховный Господь. И все истинные инициирующие гуру представляют Верховного Господа. Из Писаний мы знаем: «кришна ракшати джагат траям гуру». Это означает, что Кришна защищает всю вселенную, поэтому Он известен как джагат-гуру – высший или изначальный гуру. Если дикша-гуру не дорог Кришне, тогда про него нельзя сказать, что он также велик, как и Сам Господь. Мы можем использовать следующую аналогию с сейфом, чтобы понять, как связаны гуру и Бхагаван. Ценные вещи мы храним в сейфе, надежно заперев дверь. Замок символизирует Господа, а ключ символизирует гуру. Без милости гуру нам не отпереть замок и не добраться до сокровища внутри. Поэтому мы видим, насколько важен гуру. Гуру — это тот, кто полностью предался, абсолютно чист, достиг духовной реализации и наделён благочестием. Поэтому гуру может быть таким же великим как и Сам Господь, но ему никогда не стать Богом. Гуру всегда остаётся слугой слуги слуги Всевышнего. Господь Чайтанья – Сам Верховный Господь, но и Он называет себя: «ами гопи камала раджа дас дасанудаса (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах)»^[2]. Гопи очень дороги Кришне. Они испытывают спонтанную любовь к служению Кришне. Мы называем их рагатмика. Их любовь исходит из самых глубин их сердец. Мы рагануга – идём по стопам рагатмика.

В заключение я хотел бы привести стих из Шри Падьявали (15) Шрилы Рупы Госвамипада:

арче вишнау шила-дхир гурушу нара-матир вайшнаве джати-буддхир

вишнор ва вайшнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе мбу-буддхих

шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир

вишнау сарвешваре тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах

Тот, кто полагает, что Божество в храме сделано из камня или дерева; духовный учитель – это обычный смертный; Вайшнав из непогрешимого рода Самого Господа принадлежит к какой-то касте или вере; чаранамрита или Ганга – это обычная вода; уничтожающее все грехи Святое Имя – это просто набор слогов; кто думает, что Бог всех богов, Вишну, – это обычный человек, – должен быть обитателем адских миров.

Харинам — это не обычная звуковая вибрация, это сокровище Божественной Любви Голока-Вриндавана. Чаранамрита есть средоточие милости и её следует принимать каплями, чтобы она высыхала в горле, не достигая желудка. У Вайшнава нет ни касты, ни предубеждений. Он всецело предан Верховному Господу. Тот же, кто имеет иную точку зрения, обречён на адское существование.

Нитай-Гоур-Харибол!

Ваш в Служении Миссии Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху,

Б. Б. Бодхайан

Шри Гопинатх Гаудия Матх (президент)

^[1] Из киртана «Ки-рӯпе па̄ибо сева̄» Шрилы Нароттам Дас Тхакура
(Прартхана, Вайшнава вигьяпти 3)

^[2] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 13.80